痴戀王女

　　昔有田夫，遊行城邑，見國王女，顏貌端正，世所希有。晝夜想念，情不能已。思與交通，無由可遂。顏色瘀黃，即成重病。諸所親見，便問其人：「何故如是？」答親里言：「我昨見王女，顏貌端正，思與交通，不能得故，是以病耳。我若不得，必死無疑。」
　　諸親語言：「我當為汝作好方便，使汝得之。勿得愁也！」後日見之，便語之言：「我等為汝，便為是得。唯王女不欲。」田夫聞之，欣然而笑，謂呼「必得」。（田夫思王女喻）

　　從前有個農夫，在一次去城裡遊玩時，剛好見到了公主。公主的容貌端正，世間少有。農夫看到之後，就日夜思念，情不自己，心裡想和公主來往，可是又沒有方法，因而生了場大病，面色淤黃。
　　他的親朋好友們看他變成這般模樣，就問他說：「你為什麼會變成這樣呢？」
　　他回答說：「我上次看見了公主，她的相貌生得非常端正。我想跟她交往，可是又沒有辦法，因此得了這場大病。我要是得不到她，一定必死無疑。」
　　親友們說：「那我們來為你想個好辦法，讓你得到她，你別擔心！」
　　幾天後再見到他時，就對他說：「我們為你想了一個辦法，但是國王的女兒不答應。」
　　農夫聽了這話，笑著喊道：「那我一定能得到！」

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　　世間的愚痴人也是如此，不去分辨春秋冬夏的時節，就在寒冷的冬天裡，將種子播入泥土，期望將來有結果。
　　連芽都發不出來了，還能希望將來有收獲嗎？只是徒勞無功，一無所獲罷了！
　　世間有些人修行了一點福報，就以為足夠，認為這樣就可以覺悟、證得菩提、獲得解脫。就像那位農夫想得到公主一樣，又怎麼可能呢？

‧摘錄自‧《百喻經》、《佛經寓言故事(一)》

駝甕俱失

　　昔有一人，先甕中盛穀。駱駝頭入甕中食穀，後不得出。既不得出，以為懊惱。有一老人，來語之言：「汝莫愁也，我教汝出。汝用我語，必得速出。汝當斬頭，自得出之。」即用其語，以刀斬頭，既復殺駝，而復破甕。如此癡人，世間所笑。（駝甕俱失喻）

　　很久以前有一個人，先是在甕中裝了榖子，讓駱駝把頭伸進甕中吃穀子，結果頭卡在甕裡出不來。這人想不出辦法，要怎麼樣才把駱駝的頭弄出來，很是苦惱。
　　這時有一位老人家告訴他說：「你別發愁，我教你一個弄出來的方法。你照我說的去做，準能馬上弄出來！你先把駱駝的頭砍下來，再砸破甕，頭自然就出來了。」
　　於是這人就照著老人所說的，用刀砍下了駱駝的頭；既殺死了駱駝，又砸破了甕。這樣的蠢人，被大家所笑話。

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　　一些愚痴人也是如此，想求得出世的無上佛果，就應當護持戒律，並防止過失。但是又為了財色名食睡等五欲，而毀犯了戒律。結果不但犯了禁戒、捨離了出世佛法，還放縱自己到無惡不做。最後，把佛法及戒律二者都棄捨了，就像那個愚人駝甕皆失，永遠無法挽回。

‧摘錄自‧《百喻經》、《佛經寓言故事(一)》

 

欺貪利養

昔有國王設於教法諸有婆羅門等。在我國內制抑洗淨不洗淨者。驅令策使種種苦役。有婆羅門空捉澡灌。詐言。洗淨人為其著水即便瀉棄。便作是言我不洗淨王自洗之。為王意故用避王役。妄言洗淨實不洗之。（出家凡夫貪利養喻）

　　很久以前，印度有位信奉婆羅門教的國王，經常看到許多婆羅門在國內的都城大道，東走西走；但身上卻是衣著破爛、形體垢穢，實在看不出他們有高貴的婆羅門的風範，以他們行為的表現，反而倒像卑賤的賤族哩！因此，國王召集群臣，對婆羅門的身形垢穢，欲加禁止，國王便向所有與會大臣說：
　　「諸位都是幫助我治理國家的賢臣，而國家以民為主，現在我們國內的婆羅門，諸位應該到處都看到吧？他們的行為表現，諸位覺得怎樣？」
　　「婆羅門的日常生活行為，好像太散漫了些，不知大王以為如何？」大臣們一致的評論。
　　「你們除了看出他的散漫，還看出什麼嗎？」
　　「我們另外還有一個感覺，就是婆羅門本是崇高清淨的教師，但他們外現的形體，好像一點也不清淨，一點也沒有高尚的樣子，不知大王以為怎樣？」
　　「我也以為如此。」國王跟著提出意見問道：「婆羅門不但心要清淨，外現的身相亦應清淨，諸位看要如何改革呢？」
　　「我們認為最好的辦法是：常換衣服，常沐浴，保持形的潔淨。」
　　「很好！」國王覺得大臣們的建議很中肯，又問道：「諸位的建議很好，但他們若不整潔，又是如何呢？」
　　大臣們一個個的閉上眼睛，用心沉思了一會兒。
　　「若在看到身不清淨的婆羅門，就重罰。」有人說道。
　　「若他們不遵守大王的意思，最好罰他們不吃飯。」也有大臣建議。
　　也有位大臣說：「在我以為，若婆羅門身不清潔，就罰他們為國家服務勞苦的賤役。」
　　這個建議，被國王接受了。
　　婆羅門是最高尚的種族；為了保持這個高尚的風範，國王特別訂立了一條法律：凡是婆羅門，不但在大小便後，要嚴格的清洗乾淨，即使平常也要時時沐浴，保持身體的清潔；否則，要為國家服務勞苦的賤役。這是國王對婆羅門生活衛生的嚴格管制。
　　「國王真是莫名其妙，居然為了芝麻小事，管到我們的頭上來。」婆羅門甲私底下很不高興的發牢騷。
　　「不過，我們生活行為過分的不衛生，也是不太好。」婆羅門乙公平的自我檢討，公平的自我批評，多少看出了一些問題。
　　「我們大小便後的清潔，國王要怎麼監督？」羅羅門甲依然不高興的說：「保持身體的清潔，應該是我們自己的事，國王不去管理國家大事，反而來注意人民的身體潔淨，這未免小題大做了！「
　　「這叫做從小處眼，所謂見微知著，大概就是這個道理了，國王立法有什麼不對呢？」
　　婆羅門丙也像有意無意同情國王的主張。
　　「管他的，我們大小便後不去洗滌，難道說國王有辦法脫掉我們的褲子一個個檢查嗎？平常我們不洗澡，誰又來檢驗我們的身體了？」
　　婆羅門甲對國王訂立的法則，始終認為沒有意義，抱著一種抗拒的心理，敵視國王的立法，他們忘掉了宗教清潔高尚的本意。
　　果然，很多婆羅門開始為了適應這條法律，做一些表面的手法，只要瞞過國王的耳目，他們就不用為了國家辛勞的苦役服務。
　　從國王開始立了法，許多婆羅門就煞有其事的提著淨身的浴盆在街上走，表現出他們時時清淨身體的樣子。若有人供養他們沐浴的淨水，在看不到人的時候，就將浴盆裡的水倒了，還不高興的說：
　　「我們不洗澡，難道你國王能檢查我們每個人的身體嗎？豈有此理！」
　　結果有些婆羅門根本沒有遵守國王的意思，他們表面上用虛偽欺人的方法，不但避免了國家的勞役，還可獲得日常生活的供養哩！

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　　 有些出了家的凡夫也如是如此，外相上剃了頭穿了法衣，實際上在內心早已犯了禁戒。
　　故意表現出持戒的模樣，希望能求得好處，又逃避了世間的法律及勞役，內在卻是虛而不實，如同一只空瓶只有外相。這不像婆羅門欺騙國王的行為一樣麼？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

著羅剎衣

　　昔有一人，騎一黑馬，入陣擊賊。以其怖故，不能戰鬥。便以血污塗其面目。詐現死相，臥死人中。其所乘馬，為他所奪。軍眾既去，便欲還家，即截他人白馬尾來。既到舍已，有人問言：「汝所乘馬，今為所在？何以不乘？」答言：「我馬已死，遂持尾來。」
　　傍人語言：「汝馬本黑，尾何以白？」默然無對，為人所笑。（詐言馬死喻）

　　從前有一個人，騎著一匹黑馬，到戰場上和敵人作戰。可是他心裡膽怯害怕，不敢與敵人戰鬥，於是就用血塗髒他的臉，裝作死人的模樣，躺在死人堆中。他所騎的馬，也被別人搶走了。等到軍隊退走之後，他打算回家，便從別人的一匹白馬上割下一截馬尾，往家裡走。
　　回到了家之後，有人問他：「你的馬到那兒去了？你為什麼不騎上呢？」
　　他回答：「我的馬已經戰死了，我只能把馬尾帶了回來。」
　　旁人就說：「你的馬本來是匹黑馬，為什麼是剩這白尾巴呢？」
　　他默然無言可答，結果遭到大家的恥笑。

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　　現在的人們也是如此，妄稱自己心地善良、不飲酒吃肉、喜歡修行，然而卻殺害眾生，加以殺傷毒害；表面上虛偽稱善，卻在暗地裡無惡不做，不就和這個謊稱馬死了的騎士一樣嗎？

‧摘錄自‧《百喻經》、《佛經寓言故事(一)》

為婦喪目

　　昔有一人，聘取二婦。若近其一，為一所瞋。不能裁斷，便在二婦中間，正身仰臥。值天大雨，屋舍淋漏，水土俱下，墮其眼中。以先有要，不敢起避，遂令二目俱失其明。（為二婦故喪其兩目喻）

　　從前有個人，家裡雖不富有，卻娶了兩個太太。世間女人，誰沒有惱人的妒心？這位丈夫於是只好在善妒的兩位妻子之間周旋，但始終不能得到諒解。
　　當丈夫住到妻子身邊時，小妾就震怒了；接近了小妾，又失去妻子的好感。最後，當大小老婆開始正面衝突時，他被夾在中間，被鬧得受不住了，只好向兩人求饒的說：「乾脆，以後晚上妳們就睡在兩邊，我仰臥在妳們中間，不偏坦任何一方，這樣可以了吧？」
　　這位丈夫，真的遵守了這個約定，整晚仰臥在她們中間，睡到天明。但不幸的是，過沒多久，夜裡下起大雨，屋頂開始漏起水來，雨水或著塵沙泥土一起往下滴，流到了他的眼睛裡。他因為有約有在先，不敢起來避雨，兩隻眼睛因此都瞎了。

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　　一般人也是如此。因為親近惡友，學習不正當的方法、造作不善業，結果墮落到三惡道，時常處在生死輪迴當中，喪失智慧，就像那位愚痴丈夫為了兩位妻子的緣故，讓一雙眼睛都失明了。
　　親近善友，能使一個人的人生，增長善良的行為，帶入幸福、安樂的境界中。親近惡友，能使光明幸福的人生，步入黑暗憂苦的道路。交友不可不慎啊！

‧摘錄自‧《百喻經》、《佛經寓言故事(一)》

遍嘗其果

 

　　昔有一長者，遣人持錢，至他園中，買菴婆羅果，而欲食之。而敕之言：「好甜美者，汝當買來。」即便持錢，往買其果。果主言：「我此樹果，悉皆美好，無一惡者。汝嘗一果足以知之。」買果者言：「我今當一一嘗之，然後當取。若但嘗一，何以可知。」尋即取果，一一皆嘗，持來歸家。長者見已，惡而不食。便一切都棄。

　　從前有一位長者，想吃芒果，派人帶著錢，到一處果園裡去買。他囑咐買果的人：「必須是甜的、好吃的、你才買。」買果的人帶了錢，就買果去了。果園的主人告訢買果的人說：「我這些芒果樹結的果，全都很好，沒有一個不好的。你嘗一個就知道。」
　　買果的人說：「我今天要一個一個地嘗，然後才買。要是只嘗一個，你怎麼知道全是好的？」於是他把果子一個一個地嘗過，然後買下帶回家。長者看了，只覺得噁心，一個也沒吃，全扔掉了。

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　　世間有些淺薄之人不是這樣嗎？以為持戒、布施不能親嘗其福樂的果報，便不肯做一些持戒布施的好事，他那裡知道春耕秋實的道理呢！結果，命終之後，?棄一切，豈不可惜嗎？
　　偈曰：見聞悉是法，智者引為鑑，眾生不畏因，惡果一一嘗。

 

效法祖先

 

昔有一人從北天竺至南天竺。住止既久即聘其女共為夫婦。時婦為夫造設飲食。夫得急吞不避其熱。婦時怪之語其夫言。此中無賊劫奪人者。有何急事忽忽乃爾不安徐食。夫答婦言有好密事不得語汝。婦聞其言謂有異法慇懃問之。良久乃答。我祖父已來法常速食。我今效之。是故疾耳。（效其祖先急速食喻）

　　有一位住於印度北部的年輕人，因為北部很寒冷，他便遷到南方溫和的地區。他到了印度南方，每天勤勞的耕種，沒有幾年的工夫，便存了積蓄。恰好住在他附近的村中，有一位美麗的農家少女，常常經過他住的地方。不久，他們兩人相戀了，便正式的結婚成家。
　　他們結婚之後，他天仍辛勤耕種，妻子便留在家裡料理家務。
　　有一天中午，他從田裡回來午餐，妻子為他盛好飯菜，當他吃飯時，便捧起碗，不怕熱的便狼吞虎嚥的吃起來，妻子看到丈夫如此急燥，怕他弄壞了胃，便貼心的勸他說：「夫君，現在也沒急事，你為什麼不慢慢吃呢？」
　　「這裡面是秘密的，我不能告訴你的。」丈夫一面拼命的吞嚥，一面神秘的透露出內中不可告人的吃飯方法。
　　妻子想，吃飯能有什麼秘密呢？忍不住又問：「夫君，箇中縱然有什麼不可告人的秘密，但我是你妻子，有什麼不能說的呢？難道你當我是外人嗎？」
　　丈夫被妻子問得為難，想了又想，覺得這個秘密也應該讓自己的妻子知道，於是告訴她說：
「我吃飯如此匆忙，是我們祖先平常生活的速食之法，我是祖父的兒孫，怎能忘掉祖先的傳統美德？」

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　　一般人也是如此，不了解正理、不知道善惡因果，做出種種惡行，不但毫不慚愧，反而說：從我祖父以來的作法便是如此，到死前都是這樣做為，而不肯改變。這那裡是傳統的美德呢？這不就像愚人學其祖先的快食一樣可笑呀！

‧摘錄自‧《百喻經》、《佛經寓言故事(一)》

 

共相怨恨

　　昔有一人，共他相嗔，愁憂不樂，有人問言：「汝今何故，愁悴如是？」即答之言：「有人毀我，力不能報。不知何方可得報之？是以愁耳。」
　　有人語言：「唯有毘陀羅咒，可以害彼。但有一患：未及害彼，返自害己。」
　　其人聞已，便大歡喜：「願但教我，雖當自害，要望傷彼！」

　　從前有一個人，和人家結了仇，因此心裡很不高興。有人看他這樣鬱悶，就問他：「發生了什麼事讓你這樣悶悶不樂？」他回答說：「有人欺侮我，但我沒有力量來報仇，也不知道有沒有方法可以報仇，所以很難過。」
　　有人告訴他說：「只要會唸毗羅咒，可以傷害你的仇人。但是咒語有一個不好的地方，就是：還沒有傷害到你的仇人之前，就先傷害了你自己。」
　　這人聽了這話，十分高興，說道：「你教我這咒語吧，雖然這會害了自己，但我還是想害我的仇人！」

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　　世間之人也是如此，因為怨恨對方的緣故，想求惡咒來報仇。對仇人生氣，但還未傷害到他，反而因此怨恨而先傷害了自己。下墮到地獄、畜生、餓鬼等惡道，就和那個愚人，沒什麼兩樣。

　　偈曰：瞋是一把火，一發即難收，燒光功德林，害己又害人。

註：毗陀羅咒－－「毗陀羅」是起屍鬼的意思，據說唸毗陀羅咒能使死屍起而殺人，但屍起之後，往往先殺害唸咒人。

‧摘錄自‧《百喻經》、《佛經寓言故事(一)》

賭餅忘賊

　　昔有夫婦，有三番餅。夫婦共分，各食一餅，餘一番在，共作要言：若有語者，要不與餅。既作要已，為一餅故，各不敢語。須臾有賊入家偷盜，取其財物，一切所有，盡入賊手。夫婦二人以先要故，眼看不語。賊見不語，即其夫前，侵略其婦。其夫眼見，亦復不語。婦便喚賊，語其夫言：「云何癡人！為一餅故，見賊不喚。」
　　其夫拍手笑言：「咄！婢，我定得餅，不復與妳。」（夫婦食餅共為要喻）

　　以前有一對夫婦，有一天買了三塊餅。夫婦倆各吃一塊之後，還剩一塊，倆人就說好了：從現在開始，誰開口說了話，誰就不能吃那塊餅。約定之後，為了這塊餅，都不再敢開口說話。　　過沒一會兒，剛好來了一個賊，進他們屋裡偷東西，拿走他們的財物；所有的東西，都落入了賊子的手裡。可是夫婦二人因為有約在先，雖然看見了，也沒開口說什麼。賊看見他們都不敢說話，就當著丈夫的面前，對他的妻子毛手毛腳起來。丈夫眼睜睜的看見了，卻還是不發一語。妻子急了，便大喊：「有賊！」又對她丈夫說：「你這是什麼樣的蠢人啊！竟然為了一塊餅，連看見賊也不喊出聲！」
　　她丈夫拍著手大笑說：「哈哈！你這小女子，這餅該歸我了，我才不給妳吃！」

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　　世間人聽了這事無不嗤笑，但一般人也是像他這樣；為了一點名利，裝作沈著冷靜，卻讓虛妄煩惱、種種惡賊，侵略了進來，以致於喪失自身的善法，還下墮至三惡道；就算這樣，對這些結果一點都不害怕，也不想尋求出世的方法，才會耽著在五欲中玩樂著，縱然遇到大苦卻不以為難，就跟那個愚癡人沒什麼兩樣。
偈曰：嘆人真可笑，不知貪是盜，奪去自身寶，猶任其逍遙。

‧摘錄自‧《百喻經》、《佛經寓言故事(一)》

 

華而不實

 

　　昔有大長者子，共諸商人，入海採寶。此長者子，善誦入海捉船方法：若入海水，漩洑洄流，磯激之處，當如是捉，如是正，如是往。語眾人言：「入海方法，我悉知之。」眾人聞已，深信其語。既至海中，未經幾時，船師遇病，忽然便死。時長者子，即便代處。至洄流之中唱言：「當如是捉，如是正！」船盤迴旋轉，不能前進至於寶所。舉船商人，沒水而死。（口誦乘船法而不解用喻）

　　從前有一位大長者的兒子，與一些商人一起到大海裡去大海裡去採寶。這位長者兒子很會背誦入海駕船的方法：船進大海，遇到漩渦，應當如此；遇到迴流，又應當如此；遇到礁石，又應當如此；如此可掌好船；如此才能把正方向；如此即可停下。長者兒子告訴大家：
　　「我對航海的知識，曾經下過一番苦工，航海的理論，我也能熟練的背誦出來；此外，遇到大風浪的時候，船要怎樣的駕駛；遇到海水湍急的回漩，或者遇到海水的逆流時，船要如何如何的駕駛，我也都很清楚。」大家聽了，都深信他的話。
　　船下海航行了。不幸的是，沒多久之後，船師生了病，突然間死了。這時長者兒子就代替了船師的位置。
　　當船駛到急流漩渦中的時候，長者兒子大聲喊道：
　　「應當如此掌好船，如此把正方向！」
　　可是船在漩渦中旋轉，不往前走到採寶的地方。滿船所有商人，全都落水而死。

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　　一般人也是如此，學了一些禪法、數息法及不淨觀，雖然會背誦文句，卻不知其意義。對各種的方法其實一無所知，卻自稱很了解。妄自教授禪法使人迷亂失心，倒錯法相，長年累月卻一無所獲，就像是那個愚痴的人使他人落水沒頂。
　　微妙的佛法，是崇高的理論，但沒有修證佛法的經驗，祇是一味高談理論，那不像華而不實嗎？
　　偈曰：末法邪師多，各個謂證果，領群糊塗眾，直往地獄走。

‧摘錄自‧《百喻經》、《佛經寓言故事(一)》

 

因禍得福

　　昔有一婦，荒婬無度，欲情既盛，嫉惡其夫，每思方策，規欲殘害，種種設計，不得其便。今值其夫。聘使鄰國，婦密為計，造毒藥丸，欲用害夫，詐語夫言：「爾今遠使，慮有乏短，今我造作五百歡喜丸用為資糧，以送於爾。爾若出國，至他境界，飢困之時，乃可取食。」夫用其言，至他界已，未及食之。於夜暗中，止宿林間。畏懼惡獸，上樹避之，其歡喜丸忘置樹下。即以其夜，值五百偷賊，盜彼國王五百匹馬，并及寶物，來止樹下。由其逃突，盡皆飢渴，於其樹下見歡喜丸，諸賊取已，各食一丸。藥毒氣盛，五百群賊一時俱死。時樹上人，至天明已，見此群賊死在樹下，詐以刀箭斫射死屍，收其鞍馬并及財寶，驅向彼國。
　　時彼國王，多將人眾，案跡來逐。會於中路，值於彼王。彼王問言：「爾是何人？何處得馬？」其人答言：「我是某國人，而於道路值此群賊，共相砍射，五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故，我得此馬及以珍寶，來投王國。若不見信，可遣往看賊之瘡痍殺害處所。」
　　王時即遣親信往看，果如其言。王時欣然，歎未曾有。既還國已，厚加爵賞，大賜珍寶，封以聚落。彼王舊臣咸生嫉妒，而白王言：「彼是遠人，未可服信。如何卒爾寵遇過厚，至於爵賞，逾越舊臣？」遠人聞已，而作是言：「誰有勇健，能共我試？請於平原校其技能！」舊人愕然，無敢敵者。
　　後時彼國大曠野中有惡獅子，截道殺人，斷絕王路，時彼舊臣，詳共議之：「彼遠人者，自謂勇健，無能亂者。今復若能殺彼獅子，為國除害，真為奇特。」作是議已，便白於王，王聞是已，給賜刀杖，尋即遣之。爾時遠人，既受?已，堅強其意，向獅子所。獅子見之，奮激鳴吼，騰躍而前。遠人驚怖，即便上樹。獅子張口，仰頭向樹。其人怖急，失所捉刀，值獅子口，獅子尋死。爾時遠人，歡喜踴躍，來白於王。王倍寵遇，時彼國人，卒爾敬服，咸皆讚歎。（五百歡喜丸喻）

　　從前有一個婦人，性情淫蕩，慾念強烈。她很討厭她的丈夫，常常想把他害死，但是，她設計了種種辦法，都沒能得逞。一次，恰好她丈夫奉命出使鄰國，她想出一個計策，做了五百個加了毒藥的圓餅，想用來害死她丈夫。
　　她假惺惺地對丈夫說：「你要出遠門，我怕你在路上少個什麼，做了五百個圓餅，送給你作乾糧，你在外頭要是餓了，可以拿出來吃。」
　　丈夫相信了她的話，但到了國外，還沒來得及吃。就在夜裡，當他夜宿在一座樹林時，為了躲避猛獸，他爬到樹上，帶的圓餅卻忘在樹下。恰好這天夜裡有五百個強盜，剛偷了國王五百匹馬和一些寶物，來到樹下。強盜們趕路趕得慌，又飢又渴，看見樹下有五百顆圓餅，每個強盜就各自取吃了一個。毒餅力道十分厲害，五百個盜賊一下子全死光。到了天亮，樹上這人看見一群強盜都死在樹下，就把死屍假裝成是刀砍箭射而死的樣子，然後趕著強盜們偷來的馬，帶著財寶，往城裡去。
　　這時國王正帶著許多人馬，順著強盜的足跡追來。他們在半路上正好碰上。
　　國王問他：「你是什麼人？從那裡得到這些馬？」
　　他回答說：「我是某國人，在路上遇到一群強盜，我跟他們殺砍，結果那五百強盜全死在樹下。我因此得這些馬和珍寶，正打算來投奔大王。大王要是不信，可以派人到那個地方查看。」
　　國王立刻派了親信前去查看，果然和他說的一樣。國王非常高興，訝異這是從未有過的事。回到都城，即封他做大官，還分封給他村莊及許多珍寶。國王的舊臣們，心裡非常嫉妒他。
　　於是對國王說：「他是一個遠處來的陌生人，不可相信，大王怎麼一下子就這樣過份寵愛，封官賞賜，超過舊臣？」
　　這人聽到這些話，就說：「你們誰有勇氣和武藝，敢找我比試一下，讓我們一較高下！」
　　舊臣們愕然，沒有誰敢和他比。
　　後來，剛好在國內的荒野中出現了一隻凶惡的獅子，攔截道路，危害行人，把大路的交通都斷絕了。
　　舊臣們就一起議論：「這個遠處來的人，自稱自己是多麼勇敢，武藝高強，沒有敵手。要是現在能殺死這隻惡獅子，為國除害，那就真的了不起。」
　　他們商量好之後，就把這建議報告給國王。國王聽了臣子們的話，便賜給這人刀杖，派他去殺死那獅子。
　　他得到命令之後，只好硬著頭皮、鼓起勇氣，來到獅子出沒地方。獅子看見有人來，奮起威風，大聲吼叫。他嚇得趕緊爬上樹去。獅子張著大口，仰起頭，望著樹上。他驚慌失措之下，手裡的刀拿不穩的掉了下去，剛好就落在獅子張開的口中，獅子當場就死了。這人歡喜雀躍，趕緊回去報告國王。
　　從此國王對他更加寵愛優待。舉國的人們也都十分敬愛、稱讚他。

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　　在這裡，婦人的圓餅就像「不淨施」，國王派遣的使者比喻「善知識」，到其他國家則像到「諸天」，殺群賊則可喻為「得須陀洹，強斷五欲，并諸煩惱」，遇到那位國王就像「遭值賢聖」，國中舊臣子等生嫉妒的人，就像「諸外道見有智者，能斷煩惱及以五欲，便生誹謗言無此事」，說舊臣們沒有能與我為敵者，比喻「於外道無敢抗衝」，殺獅子者就像「破魔既斷煩惱又伏惡魔，便得無著道果封賞」，經常怖怯者就像「能以弱而制於強，其於初時雖無淨心，然彼其施遇善知識便獲勝報」，不淨之施尚且如此，何況又是以善心歡喜布施，是故應當於福田所勤心修施。

  註：歡喜丸，古代印度的一種食品，用麵粉或其他糧食加糖及香料做成，似飯糰或餅。

‧摘錄自‧《百喻經》、《佛經寓言故事(一)》

 

古屋疑鬼

昔有故屋，人謂此室常有惡鬼，皆悉怖畏，不敢寢息。時有一人，自謂大膽，而作是言：「我欲入此室中，寄臥一宿。」即入宿止。後有一人，自謂膽勇勝於前人，復聞傍人言此室中恒有惡鬼，即欲入中。排門將前，時先入者，謂其是鬼，即復推門，遮不聽前。在後來者，復謂有鬼。二人鬥諍，遂至天明。既相睹已，方知非鬼。
　　一切世人亦復如是，因緣暫會無有宰主，一一推析誰是我者，然諸眾生橫計是非，強生諍訟，如彼二人，等無差別。（人謂故屋中有惡鬼喻）
　　從前有一座破舊的屋子，人們都說屋裡常出現惡鬼，大家很害怕，沒有人敢在裡面睡覺。
　　有一天，來了一個過路人，經過這個村莊，希望找一個住宿的地方，就問村裡的人說：
　　「請問你們這裡有住宿的地方麼？」
　　「有是有的，」村裡的人，遙指那座古屋說：「不過，那座屋裡有惡鬼，你一個人去不怕嗎？要不要再考慮一下？」
　　「這要考慮什麼？」這個陌生客自認為膽大，於是就進屋去睡。
　　當太陽快下山時，又有一個過路的人經過這個小村莊，他也希望能找到一個休息的地方，住宿一宵。村裡的人指向古屋的方向說：
　　「那邊有一棟古屋可以讓你休息，不過裡面常有兇惡的鬼出沒。剛才已有一位大膽的過路人進去了，如果你願意，也可以到那兒去！」
　　他一聽村人說那間屋裡常有惡鬼時，自認為膽量比前一個人更大，也想進去。
　　當他走到屋外，舉起手推開門，正要跨進屋，這時那個先進去的人以為惡鬼來了，立刻又把門關上，不讓他進來。後到這人又以為裡面真的有鬼。兩個人你推我關，我關你推，互不相讓，一直到天亮。天亮一看，才知道，誰也不是惡鬼。

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　　世間人也是如此，事事為「我」爭執，處處為「我」拼命，可是我在那裡呢？虛幻的東西本來就不存在，因為那祇是一個迷離的幻影，我們知道了水底月的虛幻，卻不知道「我」是空幻的。而在無明的長夜之中，為我枉自諍訟，這不像兩個陌生人，互疑為鬼鬥爭了一夜的笑話嗎？
偈曰：「世人不認真，杯弓作蛇影，眼為幻相惑，徒生驚喜心。」

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

著羅剎衣

 

　「昔乾陀衛國有諸伎兒，因時飢儉，逐食他土，經婆羅新山。而此山中，素饒惡鬼，食人羅剎。時諸伎兒，會宿山中。山中風寒，然火而臥。
　　伎人之中有患寒者，著彼戲衣羅剎之服，向火而坐。時行伴中從睡寤者，卒見火邊有一羅剎，竟不諦視，捨之而走。遂相驚動，一切伴侶，悉皆逃奔。時彼伴中著羅剎衣者，亦復尋逐，奔馳絕走。諸同行者見其在後，謂欲加害，倍增惶怖。越度山河，投赴海壑。身體傷破，疲極委頓。乃至天明，方知非鬼。
　　一切凡夫亦復如是。處於煩惱飢儉善法。而欲遠求常樂我淨無上法食。便於五陰之中橫計於我。以我見故流馳生死。煩惱所逐不得自在。墜墮三塗惡趣溝壑。至天明者喻生死夜盡智慧明曉。方知五陰無有真我」（伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻）

　　從前有一班演戲的藝人，因為遇上年歲飢荒，便到其他地方去討生活，路上經過婆羅新山。傳說這座山裡，有許多惡鬼，還有吃人的羅剎。他們這班演戲的藝人，晚上就歇宿在山頂的平地上，但山頂地高風寒，特別是在夜晚，更感到寒冷難當。大家燃起火，在火邊睡著了。
　　半夜裡，藝人中有一個人覺得寒冷，就起來把演戲用的扮羅剎鬼的戲袍，套在身上，坐在火邊取暖，有個同伴從睡夢中醒來，突然看見火旁坐著一個羅剎鬼，也沒上去仔細看清楚，就慌慌張張糊里糊塗驚恐的爬起來逃跑了。一下子驚醒了所有其他的伙伴，大家一起奔逃起來。而身穿羅剎鬼戲袍的人，因為大家拼命的逃，他也跟在後面拼命的追趕，這一來，那些逃跑的人，看到羅剎鬼在後面追趕，就更緊張，以為羅剎要來害人，要加恐懼驚慌。他們拼命的爬山越嶺，拼命的涉水渡河，他們穿過了荊棘林，踏過了亂石堆，弄得遍體鱗傷，他們在萬分的恐怖中，你追我逐的向前跑，一直奔跑到天明，其中一個膽大的人，偶一回頭，見追趕來的羅剎鬼，正是戲班裡的演員，便大聲的問道：
　　「你不是我們的伙伴嗎？為什麼要扮兇惡的羅剎鬼在後面追趕？真嚇死我們啦！」
　　「我只是穿上羅剎鬼的衣服烤火，為什麼你們要莫明其妙的向外奔跑？我沒辦法，只好跟在你們後面跑，怎說是追趕你們？」這個穿羅剎鬼衣服的演員問說：「你們為什麼奔跑得那樣緊張？」
　　「這個山中不是有吃人的羅剎鬼嗎？大家看到羅剎鬼了，怎能不拼死的狂奔？」
　　「你們為什麼不看清楚？」
　　「那個時候，逃命已來不及了，那裡還敢看兇惡的羅剎鬼？」
　　現在大家看清楚了，才放下恐怖緊張的心情，不約而同的說道：
　　「這真是一場虛驚呀！」

*　　　　*　　　　*

　　世間人，身處在難遇善法的時代。而在漫漫的生死長夜之中，又受到煩惱魔鬼的擾亂追逐，於是因為執取在色受想行識的五蘊之中，勞苦的奔走一生，被煩惱所追逐而不得自在，一直跑到生死夜盡的時候，才明白過來，這才知道只是一場虛幻的惡夢！其實五蘊之中沒有真我。
　　世人不認真，杯弓作蛇影，眼為幻相惑，徒生驚喜心。

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

梵天妒意

「婆羅門眾皆言。大梵天王是世間父。能造萬物。造萬物主者有弟子。言我亦能造萬物。實是愚癡自謂有智。語梵天言。我欲造萬物。梵天王語言。莫作此意汝不能造。不用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之物即語之言。汝作頭太大作項極小。作手太大作臂極小。作?極小作踵極大。作如似毘舍闍鬼。以此義當知各各自業所造非梵天能造。諸佛說法不著二邊。亦不著斷亦不著常。如似八正道說法。諸外道見是斷見常事已便生執著。欺誑世間作法形像。所說實是非法」（梵天弟子造物因喻）

　　婆羅門是東方神教的教徒，在很久以前，他們就認為梵天是世間萬物的造物主，梵天在婆羅門的心裡，真是無比的清淨，無此的崇高，無比的威力，所以尊稱他為萬能之父。
　　但梵天也有徒弟，傳聞徒弟也和梵天一樣的能造萬物。有一次梵天的弟子，對至高無上的梵天說：
　　「我也要和師父一樣的創造人。」
　　「不要隨便亂說吧，你那能有創造世人的本領？」
　　梵天好像瞧不起自已的徒弟，好像怕徒弟造了人，使自己失去了獨尊的資格，於是嚴正的警告徒弟說：
　　「你決定不能造，千萬莫違背我的意旨！」
　　但一般人的心情是很微妙的，你越是不讓他看的東西，他越是千方百計的想看；梵天的徒弟也和一般人一樣，梵天越是阻止他創造人，他越是想辦法要表現出自己的本領，因此，他違背了梵天的意旨，偷偷地創造了一個人，梵天知道了這件事，雖然十分震怒，但生米已經煮成熟飯，氣有什麼用呢？不如表現出寬大的風度，去看看他創造的作品人。
　　弟子看到梵天來，躲也來不及了，只好恭恭敬敬的請師父批評說：
　　「師父，你老人家看我創造的人怎樣？」
　　「不錯，你是懂得創造了，不過，你還沒了解創作的技巧。」梵天忍著一肚子氣，端詳著被創造出來的人，含蓄的批評說。
　　「請師父詳細的指教！」徒弟不能了解什麼是創作的技巧，不知道自己創造的人，有什麼錯誤的地方，因此，懇求梵天詳細的指教。
　　「你看，這個人的頭做得大大，而人的脖子又太嫌細小。」
　　梵天如此批評，徒弟看看自己的作品。確實也有這個不調和的感覺，便繼續的請教說：
　　「師父，再請你老人家細細的看看，還有什麼缺點呢？」
　　「缺點還多看哩！」梵天指著徒弟創作的人，很不高興的說：
　　「你看：這人的手是也造得不相稱：手太大，手臂太小；腳做得太大，腳踵又做得太小，這那裡像人呢？」
　　「還有：你把人的牙齒做得露出了口唇，你把人的舌頭做得太長了，舌頭長，將來使他們永遠地互說是非，你為人類引起多少麻煩呀！」
　　梵天非常不高興，內心裡充滿了妒意，認為徒弟也能造人，真是豈有此理，於是梵天不客氣的斥責說：
　 　「我教你不要違背我的意旨，但你不聽話，結果，創造出三分像人七分像鬼的樣子，這那裡是好的作品？真是丟人！」

*　　　　*　　　　*

　　上面是一個譬喻，在一般人的觀念中，人類都是梵天的兒孫，梵天的徒弟，不也是梵天的兒孫嗎？既然梵天的徒弟能造萬物，所有人類為什麼不能呢？
　　一切眾生，都是由各人的自身業力所造，那有什麼萬能的梵天？外道不知道圓融無礙的佛法，僅憑一知半解的斷章取義，將真正的佛法，弄得似是而非，那不就像梵天徒弟造作出來的人嗎？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

 

水底金影

「昔有癡人往大池所。見水底影有真金像謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。還出復坐須臾水清又現金色。復更入裏撓泥更求覓。亦復不得。其如是父覓子得來見子。而問子言汝何所作疲困如是。子白父言水底有真金我時投水欲撓泥取疲極不得。父看水底真金之影。而知此金在於樹上。所以知之。影現水底。其父言曰。必飛鳥銜金著於樹上。即隨父語上樹求得
凡夫愚癡人 無智亦如是 於無我陰中 橫生有我想
如彼見金影 勤苦而求覓 徒勞無所得」
（見水底金影喻）

　　從前，有位年輕人和他的父親出外，發現遠處有個大池塘。
　　「我想要去游水，爸爸要跟我去嗎？」
　　「你先去，我隨後就到。」
　　年輕的兒子，獨自來到了池邊，他見到一池澄澈的水，心情歡喜無比。突然間，他發現水底有樣東西，是一條輝煌燦爛的金鍊，這使他極其興奮不已。
　　「我要下去把金鍊拿上來。」剛說完這話，他便迫不急待地撲通一聲跳下水去。但他在池中東摸西找，把水底的泥都翻遍了，清澈的水都弄混了，還是沒有找到那條金鍊，直到疲倦不堪了，才失望的爬上岸。在岸上他坐著看池裡金鍊的地方，自言自語的說：
　　「奇怪呀！明明看到金鍊在池邊的水底，為什為就是找不到呢？」
　　他休息了一會，池水又慢慢地澄澈了，而金鍊又出現在水底。他低低地警告自己說：
　　「這次可看準金鍊的地方，下水時務必要對準金鍊的地方下去。」
　　他這次比第一次更小心謹慎的，在水裡輕輕地游動，不讓池水混濁，當他的移身到看見金鍊的位置，小心的俯身撈取。可是就在他伸出手時，卻祇摸到水底的泥土，試了又試，直到自己疲累不已，還是沒有摸到水底的金鍊。不禁自言自語的說：
　　「奇怪呀，為什麼撈不到呢？」他無可奈何的只好上岸，坐在樹下休息，想不透怎麼回事。　　父親這時對兒子不放心的走到池邊來。看到兒子坐在樹下，面對澄清的池水發呆，很疲倦的樣子。他走近兒子的身邊，關懷的問道：
　　「你怎麼累成這個樣子？」
　　「爸爸你看！」兒子用手指著池邊水底說：「那不是一條金鍊嗎？」
　　「是啊！」父親在這一剎那，所見與兒子一樣，所以他如此回答：
　　「我為了撈取水底金鍊，弄得一身疲勞。」兒子懷疑的告訴爸爸說：「為什麼當我下去撈取的時候，偏偏又不見了，這不是很奇怪嗎？」
　　父親聽完了兒子的話，定神的看了半天，發現到水底乃是金鍊的影子，便喜悅的告訴兒子說：
　　「真正的金鍊是掛在樹上，水裡只是樹上金鍊的倒影呀，你在水底又怎能撈到呢？」
　　「金鍊怎麼會樹上？不是明明白白在水底嗎？」兒子還是不明白的問。
　　「你若不信，現在你放棄看水底的金鍊，抬起頭來看看樹上吧！」
　　兒子聽爸爸的話，不再看池塘水底的金鍊了。他猛一抬頭：看到堤邊的大樹枝頭上，赫然掛著一條金鍊。他口裡低聲自語的說：
　　「奇怪呀，怎麼會掛在樹上呢？」兒子這才明白剛才所費的精神氣力，都是枉費了。

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　　世間眾生，時時刻刻認定眼前五蘊和合的身體，為真實的自我。不像這孩子見到水底的金鍊一樣嗎？虛幻的世界裡，到那裡找到真實的事物？誰能體會到眼前世界的虛幻？
　　凡夫在虛幻的世界裡，認定了事事物物皆是真實。因此，捉住了事物的影子，大做文章，不斷貪求，不斷地爭取。直到最後的呼吸停止了，還不知道被物影愚弄了一生。這那裡能表現出萬物之靈的智慧呢？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

看製陶器

「譬如二人至陶師所。觀其蹋輪而作瓦瓶看無厭是。一人捨去往至大會極得美膳又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。如是漸冉乃至日沒觀瓶不已失於衣食。愚人亦爾。修理家務不覺非常
今日營此事　明日造彼業　諸佛大龍出　雷音遍世間　法雨無障礙　緣事故不聞　不知死卒至　失此諸佛會　不得法珍寶　常處惡道窮　背棄放正法　彼觀緣事瓶　終常無竟已　是故失法利　永無解脫時」（觀作瓶喻）

　　從前有一座村落，滿村莊的人，都跑去窯廠，看製陶師製作陶器，他們把自己的工作放下，無聊的去看陶師製作瓶盆的模型、看陶師描繪盆瓶上的花紋，看陶師用烈火燒煉陶器，一只接一只的做下去。雖然是千篇一律，而他們站在陶師的身邊，也能看得津津有味。
　　他們覺得看製陶器，比看世間任何精彩的戲劇，還要興趣。在那麼多人中，只有一個人高聲的提議說：
　　「我們為什麼在此呆呆地看製作陶器？現在離開這裡不遠的地方，國王正在舉行盛大的布施大會。凡是參加盛會的人，除了飽餐佳餚珍味，還會獲得珍貴的財寶。光是呆在這裡看製陶器，有什麼意義呢？我們一同去參加吧！」
　　這個人雖是如此提議，但另一個人，眼前只顧著看陶器製作，著迷的沒有聽進去，只是淡淡的回應說：
　　「我也想去參加，只是眼前的陶器還未看完，還是你先去吧！」
　　他說完了這話，便把頭掉過去，繼續看陶師將做好的泥盆，搬到瓷裡，有次序的疊起來，真是看得興趣無窮，已把赴會的事情拋到九霄雲外去了；而那位提議的人，見他看得癡迷不醒，便獨自悄悄地離開了窯廠，參加國王舉行的布施大會。他在大會中，看到了尊貴的國王，還聽到國王向參加大會的群眾演講。國王說：
　　「你們能夠不遠千里而來，使我感到無比的榮幸！請大家隨意用餐，檢取你們自己喜愛的財物。我所有的，我也希望大家都有，這是我心裡的願望……」聽完國王演講的時候，成千上萬的群眾熱烈的鼓掌歡呼，表示對國王慈愛人民的行為而感激！
　　他在大會中得到很多珍買的金銀財寶回家了，並為那位愚癡不來的人惋惜。
　　當他回家後，那位去看製作陶器的人也回到家了。於是他把去參加大會的情形，同他詳詳細細的描敘一番。
　　最後，還將在獲得的財寶給他看，另一人見到這樣珍貴的財寶，才十分懊悔的說：
　　「我真笨呀，竟錯失獲得財寶的機會，而去看那些毫無意義的事情，平白地累了一天，精疲力竭；還可憐的餓了一天肚皮。世間還有什麼人此我更蠢呢？」再想一想，說道：
　　「那我現在去參加大會吧！」
　　「可是太陽已經落下了山坡，布施大會出已結束，到那裡去參加呢？」
　　現在他只能後悔，就算想去參加大會，也已經太遲了。只羨慕別人所獲的寶物，而徙自空嘆！

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　　有些人不就是這樣嗎？只顧著應付了世俗家務，卻亳無所覺，也忘了要修行。
　　今天忙著做這事兒，明天忙著造那業，凡俗事紛至沓來。
　　當佛陀慈悲，在苦難的人間偏佈法音，希望塵俗眾生，能夠聽到出世的妙法，同入安樂的聖境的時候，雖然很難得的遇到了佛法，但只顧著世俗事、追求世間的虛幻，而亳無所覺。不知道無常隨時會到來，而錯失了見佛聞法、獲得法寶的機會。甚至違背正法、造諸惡業。
　　只顧著世間事的人，最後還是會遇到無常，這時，因為沒有修持佛法，無法獲得佛法的力量，而時常墮落在於貧賤苦厄的三惡道，難以解脫。

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

二子分財

　　昔摩羅國有一剎利，得病極重，必知定死，誡敕二子：「我死之後，善分財物。」二子隨教，於其死後，分作二分。兄言弟分不平。爾時有一愚老人言：「教汝分物，使得平等。現所有物剖作二分。云何破之？所謂衣裳中割作二分，盤瓶亦復中剖作二分，所有盆瓶亦剖作二分，錢亦剖作二分。」如是一切所有財物，盡皆破之而作二分。如是分物，人所嗤笑。
　　如諸外道偏修分別論。論門有四種有決定答論門。譬如人一切有皆死此是決定答論門。死者必有生是應分別答。愛盡者無生。有愛必有生。是名分別答論門。有問人為最勝不。應反問言。汝問三惡道為問諸天。若問三惡道人實為最勝。若問於諸天人必為不如。如是等義名反問答論門。若問十四難。若問世界及眾生有邊無邊有終始無終始如是等義。名置答論門。諸外道愚癡自以為智慧。破於四種論作一分別論。喻如愚人分錢物破錢為兩[暇-日]（二子分財喻）

　　從前有個摩羅國，國中有一位剎帝利貴族，當他得了重病，知道自己不久於人世時，將兩個兒子叫到身邊來告誡說：
　　「我恐怕是不行了，不過我死了之後，家中的財產，你們倆個一定要公平的分配。」
　　他去世之後，兩個兒子遵循父親的囑咐，把財物分作了兩份。但是哥哥分來分去，總覺得自己分到的就是沒有弟弟多，可是弟弟也說哥哥分得不公平，自己分到的比較少。兩人鬧得很不愉快。
　　這時有一個愚蠢的老人，對兩兄弟說：
　　「這很好辦，只要每一樣東西，都分成兩份，不就成了嗎？」
　　「那要怎麼分呢？」兄弟倆不解的問。
　　「比方說：衣服從中間剖作兩件，盤子、瓶子從中間剖作兩片，所有的盆子、缸子也從中間剖作兩份，銀錢也剖作兩半，不就很公平了嗎！」
　　於是就這樣，所有的財物全都被剖成了兩份，讓大家都覺得很可笑。

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　　佛陀宣說的無量法門，是能適應一切眾生機宜的，能使眾生得大利益。但外道不了解佛法的善巧妙用，結果，將無上微妙的法義，變成損害眾生的邪法了。比方：捨身布施，是偉大的行為，奉行捨身布施的菩薩，得大功德，早成佛道，外道聽到捨身布施得大功德，於是便斷章取義的教人去自殺捨身，這不像二子聽信老人分財一樣的錯誤嗎？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

酬勞無物

　　昔有二人，道中共行。見有一人，將胡麻車在嶮路中不能得前。時將車者語彼二人：「佐我推車，出此嶮路。」二人答言：「與我何物？」將車者言：「無物與汝。」時此二人即佐推車至於平地。語將車人言：「與我物來。」答言：「無物。」又復語言：「與我無物。」二人之中其一人者含笑而言：「彼不肯與，何足為愁。」其人答言：「與我無物，必應有無物。」其一人言：「無物者二字共合是為假名。」世俗凡夫，若無物者，便生無所有處。第二人言無物者，即是無相無願無作。（索無物喻）

　　從前有兩個很要好的朋友，心地善良，不管在什麼艱難的環境裡，都能相互體諒。有一天，兩人出外旅行，在旅途中，碰到一個推車的人，車上裝滿了胡麻，剛好車子已進入了崎嶇的山道，推車的人看來非常吃力，難以前進。忽然，推車的人停下來站在路中，請求這兩位說：
　　「幫我推一推車吧，只要出了這條崎嶇的險道，我會給你們報酬的。」
　　「給我們什麼報酬呢？」兩人問道。
　　「我以無價的「無物」 做為你們推車的酬勞！」車主答言。 兩人繼續問：
　　「你為什麼要走這條嶮峻的山路呢？」
　　「路，不會永遠地平坦，不管什麼人，總會遇到難行而崎嶇的狹道，你們說是嗎？」推車人意味深長的說。
　　「的確，世間之路，有高有低，有寬有狹，但我們那一天才能走向平坦寬廣的大道呢？」這兩位朋友，一面推車，一面和車主人意在言外的應對。
　　「那要看你們走的路了，」推車的主人說：「有人限於走現象的路，那當然永遠地走不到平坦的大道；如果你們不走現象的路，那就步入平坦的境界了。」
　　這兩位朋友，就不很了解推車主人話裡的深義，他們兩個相互看看，便含糊其詞的間：
　　「不是現象的路，從何走去？你能告訴我們你的方向和方法嗎？」
　　「這是離諸方所的路呀，我怎能指明你們的方向？」推車的主人說：「如果你們實在要我指出一個去處，那條路是在你們的心靈世界！」
　　在倆人的幫忙下，將車子推過了險道，進入平地之後，倆人向車主說：
　　「現在車子已推出險道，你該給我們酬勞了！」
　　「無物！」車主簡潔的回答。
　　「那就給我們無物。」這兩人完全不解的向車主索討無物。
　　車主知道他們不了解，默默無語站著看著他們。
　　兩個人見到車主如此，其中一人就說了：
　　「既然車主沒有意思要給我們酬勞，我們也別為這事煩惱了。」
　　「既然車主說要給我們無物，那就應該有「無物」這樣東西！」另一位理直氣壯的說。
　　「呵，我想通了，」一人似有所悟的說：「我想：無物就是沒有現象的心境；心境，只能用你的心去體會，那裡來的實體呢？」

*　　　　*　　　　*

　　修學佛法不也這樣嗎？當你對佛法體會的工夫愈深，愈能體會空境的妙處。空境，那裡是空無一物的意思呢？一般人總以為，無物就是什麼東西也沒有，那不是很大的錯誤嗎？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

為王剃鬚

 

　　昔者有王，有一親信，於軍陣中，歿命救王，使得安全。王大歡喜，與其所願，即便問言：「汝何所求？恣汝所欲。」臣便答言：「王剃鬚時，願聽我剃。」王言：「此事若適汝意，聽汝所願。」如此愚人，世人所笑。半國之治，大臣輔相，悉皆可得，乃求賤業。愚人亦爾。諸佛於無量劫，難行苦行自致成佛。若得遇佛及值遺法。人身難得。譬如盲龜值浮木孔。此二難值今已遭遇。然其意劣，奉持少戒便以為足。不求涅槃勝妙法也。無心進求，自行邪事便以為足。（願為王剃鬚喻）

　　從前有一位國王，身邊有個勇敢的年輕人，擔任他親信的侍從。有一次國王領軍作戰，他也跟著國王一起出征。
　　在恐怖的戰場上，敵人不斷的拼死衝鋒過來，國王被敵軍包圍了，這位侍衛冒著生命的危險，拼命的殺退敵人，保護國王脫離了險境。
　　回到皇宮之後，國王十分高興，覺得這次作戰能夠生還，是因為靠他的保護。因此，為了獎勵他的忠貞和勇敢，想滿足他的願望。國王在朝廷上，伸手將那個年輕的侍衛，拉到自己的身邊，對所有的大臣說：
　　「這一次完全靠他勇敢的行為，救了我的生命，對我來說，他真是最大的功勞呀！諸位大臣！論功行賞，應該要怎樣的獎勵他呢？」國王問所有在朝的大臣。
　　大家一時想不出適合的嘉獎，國王看大家不開口，便說出自已的意思：
　　「這樣好嗎，宮中所有的官職、財寶、均由他隨意的選擇如何？」
　　「大王高見，甚是得體！」所有大臣都一致的這樣說，國王見大家都同意了，便對身邊的那位侍衛說：
　　「你的願望是什麼呢？你想要什麼，我都答應你。」
　　「大王，」這位侍衛不好意思的說： 「我什麼都不要，只希望大王弟鬍鬚的時候讓我來剃。」
　　「這就是你要求的事嗎？」國王說：「這事如果合妳的意，我就滿你願吧！」

　　事情傳開來之後，大家都笑話這樣的蠢人：
　　「他為什麼不要求國王賞賜更有價值的東西呢？這不是很愚癡嗎？」

*　　　　*　　　　*

　　人身難得，佛法難聞。佛陀及佛法難得能出現世間，想在生為人的情況下，見佛聞法，那真像大海盲龜巧遇木孔，是多麼難得的機會呀！難遇能遇，還能隨便錯過機會嗎？但眾生愚癡，有此機緣遇上了佛法，卻不求大法了脫生死，只希求不究竟的人天福報，這不像那個年輕的隨侍，不求一切珍寶，祇願為王剃鬚一樣嗎？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

蛇尾爭權

「譬如有蛇。尾語頭言我應在前。頭語尾言我恒在前何以卒爾。頭果在前其尾纏樹不能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。師徒弟子亦復如是。言師耆老每恒在前。我諸年少應為導首。如是年少不閑戒律多有所犯。因即相牽入於地獄」（蛇頭尾共爭在前喻）

　　從前有一條蛇，生活在山中茂盛的草叢裡，行走如飛，甚是自在。
　　不幸得很，這樣自由自在的生活，遭到蛇尾的不滿。有一天蛇尾對蛇頭埋怨：
　　「這真不公平，你總是要東就去東、要西就去西的，隨心所欲；要做什麼說什麼，也從未跟我商量。而我卻只能和奴隸一樣，跟在你後面走。」
　　「這有什麼辦法？」蛇頭不認同的說道：「誰叫你是蛇尾？你又沒眼睛可看前景，沒有耳朵可分辨危險，沒有腦子作出決定。我可不是為了自己，反而是為了你的利益才引導你！」
　　蛇頭覺得蛇尾無理取鬧，心裡也有點火了，但為了避免衝突，還是試著對蛇尾說；「老弟，我們多年來形影不離的相處一起，我總是領頭走在平安的路上，使你能一直的安全無虞，沒有受到任何不幸的災難和生命的危險，你應該感謝我才對，怎麼反而無理取鬧？
　　「誰跟你無理取鬧？」蛇尾更火了：「所有獨裁及壓迫者，總是藉口為別人的利益著想，而行專制之實。」
　　「走在前面，並不是什麼了不起的大事。」蛇頭見蛇尾完全不講理，於是無奈的說：「好了，那你究竟想怎樣？」
　　「我管不了這些，我要走在前面。」蛇尾直接了當的說出自己的本意，硬是要實現自己的想法。
　　「唉！」蛇頭無可如何的嘆息說：「看來你什麼顛倒的事都做得出來了，還能說什麼呢？由你吧！就讓試試看代替我的角色吧！」
　　蛇頭氣得不再講話了，閉上眼聽任蛇尾擺佈。
　　蛇尾現在領頭了，牠趾高氣昂地出發，可是因為牠沒有眼睛，看不到目的地和前面的路，祇能漫無目標的在路上亂闖；過了很久，才走了很短的路程。也因為看不到在路上的危險，不論是深溝或荊棘，牠也毫無警覺，結果全身遍體鱗傷。最後，遇上一個火坑橫在牠面前時，看不見的牠還是一步步的朝著面前的災難前進，結果跌進了火坑。蛇頭在絕境中想引身而出，可惜為時已晚。
　　當可憐的蛇尾快要被燒死的時候，才反悔的說：
　　「我沒有眼睛怎能走在前面？真是自害害人呀！」

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　　佛說：五度如盲，智度如目。沒有智慧的人，如在黑暗的夜裡旅行，看不見方向，看不見前面的陷阱那是多麼危險呀！
　　世間有很多師生，往往失去了師生的情誼，而產生了領導權的爭奪，最大的毛病是：一般年輕人，血氣方剛，好勝心強，在他心裡總覺自己的老師年紀大了，應該由年輕的學生來領導，但年輕的人經驗差，閱歷少，沒有智慧，雖然爭得了領導權，卻不知高低，不避危險，結果，盲引眾盲：相牽入火坑，這不像蛇尾做頭的下場嗎？ 此外，如果不是瞋忿及嫉妒，蛇尾也不會因為看自己過於所當看的，而步上滅亡之途。

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

相互而非

 

「譬如一師有二弟子。其師患腳。遣二弟子，人當一腳隨時按摩。其二弟子常相憎嫉。一弟子行，其一弟子，捉其所當按摩之腳，以石打折。彼既來已，忿其如是。復捉其人所按之腳，尋復打折。佛法學徒亦復如是。方等學者非斥小乘。小乘學者復非方等。故使大聖法典二途兼亡」（師患腳付二弟子喻）

　　從前有一位師父，收了二個人為弟子。有一天，因為師父雙腿都生了病，就吩咐徒弟們說：
　　「我現在兩腳行動不便，為了使氣血順暢，必需經常按摩，要請你們各負責按摩一隻腳。」
　　「照顧師父，是我們的應該做的事，也希望您老人家早日康復！」兩個徒弟都很孝順，但卻暗暗的在較勁。
　　一陣子過去了，因為師兄按摩技術較好，便開始對師弟表現出傲慢的態度：
　　「連按摩這點小事也做不好，可見多差勁。」
　　師弟的技術雖然較差，但見到師兄露出驕傲的神情，也不禁心裡氣惱：
　　「也不過是按摩這種小事，有什麼值得驕傲？等著瞧吧！」
　　兩個人平常就互相忌恨了，到後來更是容不下對方。
　　有一天，師兄出門辦事去了，師弟趁機便抓住師兄負責的那隻腳：
　　「一個只靠按摩的狂妄之徒，竟敢如此驕傲，那我現在折斷你負責的那隻腿，看你還有什麼好驕傲！」就用石頭把腳砸斷了。
　　等到師兄回來了，見到自己負責的腿被折斷了，心裡大為震怒：「你自己無能也罷，還要這樣的嫉妒我！」但他一想到自己失去了按摩的對象時，也橫下心來，抓住師弟負責的那腳，將它用石頭砸斷了。

*　　　　*　　　　*

　　憎恨，跟著便會產生破壞的行為。見人勝己，因憎恨對方的緣故，輕則誹謗、重則加害。古今多少賢能，只因小人的嫉妒，而遭到不幸的殺害！在現代社會裡，同行即是怨家，互不容忍，推其原因，不就是嫉妒引起的嗎！
　　佛教裡面流行的大乘小乘的教理，本是佛陀教法的兩大主流，學大小乘佛法的佛教徒，若是依法修行，都能依正法教化眾生．並沒有違背佛陀的本意，但學大乘佛法者，卻懷著輕視的眼光看小乘行者；而學小乘佛法者，對大乘學者的高傲猖狂，當然也看不順眼。因此，他們互為是非、明爭暗鬥、排斥破壞，這不像兩個徒弟，互相憎恨地折斷了師父的雙腿一樣嗎？結果，使一體的崇高佛法，也受到了重大的損失。

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

聲色如幻

「譬如伎兒。王前作樂。王許千錢後從王索。王不與之。王語之言。汝向作樂空樂我耳。我與汝錢亦樂汝耳。世間果報亦復如是。人中天上雖受少樂亦無有實。無常敗滅不得久住如彼空樂」（伎兒作樂喻）

　　從前有位國王聽說一位藝人歌藝絕佳，就問大臣說：
　　「為什麼那麼高明的歌唱家，卻沒有到宮裡來演唱？」國王說道：「只是能請到他皇宮來表演，由卿做主，不管多少錢都可以。」
　　「大王放心，這件事情，我一定辦到。」大臣機靈的答應道。
　　大臣沒多久就查訪到那位歌唱家，他愉快的對歌星說：
　　「你能在國王面前演唱，實在是你最大的榮幸啊！」
　　「不過，」歌星平淡的說：「做演唱這行業，若只為了虛幻的掌聲與榮譽，那能解決現實的需要！」
　　「這個我知道，」大臣立刻會意的說：「在國王面前唱幾支歌，不會花你多少時間，給你一千塊銀元代價，可以嗎？」
　　「謝謝大臣，」這位歌星十分感激的說：「你太賞識我了！」
　　大臣帶著歌星，恭敬的晉謁國王。
　　歌手在國王的面前唱著美妙的歌聲，國王不勝感慨的說：
　　「你美妙的歌聲，真像傍晚天邊的彩霞呀！可惜美妙的幻景，是那樣的虛無飄渺，這種東西，有什麼實際的價值呢？」
　　「歌聲雖是隨唱即滅，但能使大王悅耳呀！」歌星說。
　　國王回過頭來，吩咐大臣說：「搬賞金來吧。」
　　一千銀元搬來了，擺在歌星面前，發出了閃閃的光輝，但國王卻遲遲未准許他拿走。
　　「大王！你這是什麼意思？」歌星大惑不解的問道。
　　「你還不知道嗎？」國王哈哈大笑說：「你用歌聲娛樂我的耳朵，現在我用錢來娛樂妳的眼睛，誰也沒有討便宜，這不是很公平嗎？」

*　　　　*　　　　*

　　世間的快樂是虛幻不實的。世有成住壞空，心有生住異滅，沒有事物能永久不變，這份快樂隨時都可能幻滅，就如同悠揚的音樂隨即消逝在空中，不得長久。世間的業報因果也是如此，優裕美滿的生活，不可能保持長久；生老病死的種種痛苦，卻時時在緊逼著我們，所以對現實的人世，應當生起強烈的厭離心，認真地依佛法來斷除煩惱，解脫生死。

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

五人一婢

　　譬如五人共買一婢。其中一人語此婢言：「與我浣衣！」次有一人，復語浣衣。婢語次者：「先與其浣。」後者恚曰：「我共前人。同買於汝。云何獨爾。」即鞭十下。如是五人各打十下。五陰亦爾，煩惱因緣合成此身，而此五陰恒以生老病死無量苦惱搒笞眾生。（五人買婢共使作喻）

　　從前有五個人，住在一起生活、一起工作，他們分工合作、各司其職。
　　「我們每天如此忙碌，連洗衣服的工夫都沒有。真是苦呀！」張三有一天晚上休息的時候，洗滌換下來的衣服，不禁如此歎苦。
　　「我看，我們五個人共同出錢買個婢女，而我們在工作之餘，就會有些空閒的時間了。你們認為這樣好麼？」李四說。
　　大家聽了這個建議，感到非常滿意。「那就這麼決定，一起買個婢女！」

　　過了兩天，王五買了個婢女回來，樣子大家倒也滿意，既然有了稱意的女婢，大家應該就有時間休息了。但事實卻不然...
　　「這些骯髒的衣服，給我拿去洗掉。」張三吩咐婢女。
　　「今天換下的衣服也給我拿去洗。」李四也如此吩咐。
　　繼而王五等其他人，也都如此吩咐。婢女看到這樣情形，實在沒有辦法同時洗五個人的衣服。
　　「我先幫他洗吧！」她無奈的說。
　　「不行，」李四暴跳如雷，生氣的說：「我和他同時出錢買妳回來，為什麼獨獨要先給他洗？」他便狠狠的抽了女僕十鞭。
　　其他四個人看到了，也不滿的各抽了女僕十鞭。打得婢女，體無完膚，痛苦不已。

*　　　　*　　　　*

　　這五人就好像「五陰」（＝五蘊＝色受想行識），婢女就像是「人身」，說明「人」以煩惱因緣合成一身，而「五陰」恆以生老病死無量苦惱笞打眾生。現實人生，受著無情的五陰一煎逼，悲哀苦惱，這不就像受鞭抽打的婢女麼？
　　人心只要接觸到現實，便容易生起錯亂的妄想，雖說妄想是憂愁苦惱的根源，但凡夫怎麼可能沒有妄想呢？外在的聲色香味的物質現象，觸動了內心，內心便起了波動。眾生從自己的血肉之軀，到身外的財富、親友、任何事物，都拼命的執著。結果，眾生被外相的糖衣迷惑住了。換句話說，即六塵（＝色聲香味觸法）捉弄了眾生，但誰能徹底的明瞭？
　　自己就是五蘊，五蘊空，度一切苦厄；若被五蘊所覆，便不識自己。所以人人念佛，也不識得念佛是誰，因為被五蘊所覆。
　　在諸法實相內，無色的相可得，色的性就是諸法的空相，空相內無色的相可得，無楞嚴咒、大悲咒的字可得，亦無金剛經的文可得。無色，身便空；無受想行識，心亦空；所謂身心兩亡，身空心空佛現前。就是因為我們的身體不空，故有生老病死；心不空，故有生住異滅。若身空，無生老死苦；心空，無生異滅；身心兩亡，佛性現前。

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

醫治脊僂

　　沒有人希望生病，但生了病就需要看醫生；若是幸運，能遇得好醫生，病即治癒；若遇到頭痛醫頭、腳痛醫腳的這種庸醫，可能醫病增病、越醫越病，則不但不是醫師，反而是病師。宗教師只應人所求、應人所問的，已經是庸師了，邪知邪見導致人們邪信，或教人邪修邪行、同入魔道的，才是最可憐的魔師啊！
　　從前有一位年輕的人身體向來是非常的強健，行走如飛。平常他能挑上一、二百斤的東西，不論什麼粗重的工作他都稱心如意的做得很好。很多人羨慕他的身壯力大。但世間好景不常，有一天他忽然病了，病了以後變成駝背，使他傷心欲絕，這一下怎麼能再工作呢？不工作如何生活下去？
　　「你何必這樣頹喪呢？」朋友看他老是悲哀的嘆息。便安慰說；「世間任何人都會患病的，你現在的身體雖彎腰駝背；但還可以行動，既已患了這個不幸的病症，除了息心調治，悲有何益？」朋友親切的安慰他，並 建議他說：「我聽到人家說，醫生也可以醫治駝背的。唯沒有醫治駝背的專家罷了。你是不是願意？找個高明的醫生來醫治呢？」
　　「駝背也可以醫嗎？」他雖懷疑，但也有無窮的希望，於是他甚為興奮的問。
　　「世間任何病都可以醫，為什麼你的駝病不可以醫呢？」他的朋友如此的鼓勵他。
　　過了一天，朋友為他請來一位醫生。醫生的嘴上留了一撮仁丹鬍子，穿了一身黑色的服裝，一手托著拐杖，一手提著藥箱，他的朋友把醫生引到病人的身邊。並為他作簡要的介紹，醫生看看病人的氣色，摸摸病人的患處之後，進一步便問病人得病的原因。然後，用手搭在病人的筋脈上，最後，醫生開口了：
　　「妳的痛是可以醫治的，不過要受些痛苦！」
　　「只要我的駝背可以痊癒，不管吃怎樣的苦都願意。」病人很堅決的說：
　　「好吧，」醫生像很有把握的點點頭說：「你的駝背，祇因偶爾載重過量，才使脊骨彎曲；若能施以壓力，脊骨仍會變直的。」
　　醫生一面說，一面吩咐人拿兩扇門來，當門拿來的時候，便命病人伏趴在門板上，然後再把另一扇門板覆蓋在他的身上，醫生叫了幾個人，搬來四塊大石臼，拼命用力的壓，儘管病人大聲的叫喊求饒，也不理不睬。最後聽不到病人的呻吟聲了，醫生靜靜地說：
　　「病人的病大概好了，把上面的石臼搬走吧！」
　　當他們把門拿開的時候，病人兩眼突出，滿口流血，人早就死了。

*　　　　*　　　　*

　　病患譬如一切眾生，醫生譬如外道；眾生患有生死及貪瞋痴的病，外道沒有研究過佛法，不事用功修行，怎能依正法去救度眾生呢？結果，就像被庸醫治死的病患一樣，不但沒有離苦得樂、解脫生死，反而被邪師的邪知邪見引到地獄、餓鬼、畜生或投入魔道。

「譬如有人卒患脊僂請醫療之。醫以酥塗。上下著板。用力痛壓。不覺雙目一時併出。世間愚人亦復如是。為修福故，治生估販。作諸非法，其事雖成，利不補害。將來之世，入於地獄，喻雙目出」（醫治脊僂喻）

‧摘錄自‧《百喻經》、《百喻新譯》、《百喻故事廣釋》

 

答非所問

 

　　在炎熱的夏季，有兩個孩子在河裏游泳，他們在水裡浮沉自在，樂趣無窮，在他們心裡，世間最有樂趣的事，莫過於玩水了。
　　「喂！我們來個賭好不好？」一個孩子說。
　　「如何賭法？」
　　「我們鑽到水底，在河裏最低處，抓一把沙或泥土上來，先上來的人就是贏。」
　　「好吧，就這樣一言為定！」兩個孩子互相約定。
　　二人先游到河的最中央，叫一聲開始，二人同時潛到水裡，不到一會兒，就一起游了上來，同時手上都抓著一把東西。但奇怪的是，他們兩人一個抓的是泥巴，一個抓到卻是的白色的毛髮。
　　他們端詳了好一陣子，研究著究竟是什麼東西。突然，其中一個孩子靈機一動，說道：
　　「可能是仙人的鬍鬚。」他猜測著。
　　「你怎麼知道是仙人的鬍鬚？」
　　「因為仙人都是在河邊修行的，仙人剔除鬍鬚扔到河裏，給我抓住的。」
　　「聽說仙人身上的一毛一髮，都是世間稀有的珍寶，我們已然得到仙人的鬍鬚也是運氣好。」
　　「是不是仙人的鬍鬚現在還不能確定，必須有一位仙人給我們證實。」兩個孩子一致同意。
　　他們為了解決心裡的疑問，便沿著河岸一直的向前走，也許是他們的心太誠了，還走沒多久，竟真的遇到一位全身毛髮都白的仙人，在河邊的大樹下修行。
　　他們兩個人恭恭敬敬的向仙人行禮，然後問道：
　　「請問大仙，這個東西是不是仙人的鬍鬚呢？」
　　仙人睜開雙眼，仔細的端詳了一番，但沒有直接回答他們，卻用手抓了一把米和麥放到口裏嚼了一會，才吐出來說：
　　「這是孔雀糞。」
　　仙人說完了，就閉目不再說話了，兩個孩子面面相覷，聽得一頭霧水，仙人究竟講的是什麼意思？

*　　　　*　　　　*

　　佛教的禪師往往答非所問，譬如說，若問：「佛法的大意是什麼？」他答：「麻三斤。」若問：「什麼是祖師西來意。」他答：「牛糞。」這是為什麼呢？禪的意義是要自參自悟，經他人的解說，是他人的與你的自性無關，故不用語言文字解說也不直接解答你的問題。
　　為什麼會話不投機呢？因為每個人的智識高下不同、思想、個性，對事事物物的瞭解不同，對佛法的瞭解程度也不相同，所以話不能投機。佛是最高智慧者，說法應機，所以經典也有權說實說深說淺說，方便說，究竟說。各人研究經典，所瞭解不同，所以各有所見地，正知正見各有所見，邪知邪見也各有所見，如何分別是與非呢？那就佛經典作印證了，經典譬如照妖鏡，邪知邪見的人欲投機取巧即無所遁形了。
　　佛說：
　　「譬喻微妙法，於法說戲論；若人問真理，則答非所問。
　　　小兒問白毛，仙答孔雀糞；說法不如理，亦若彼仙人。」

「譬如昔日有二小兒入河遨戲。於此水底得一把毛。一小兒言此是仙鬚。一小兒言此是羆毛。爾時河邊有一仙人。此二小兒諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人不答他問人皆知之。世間愚人亦復如是。說法之時戲論諸法不答正理。如彼仙人不答所問為一切人之所嗤笑。浮漫虛說亦復如是」（小兒爭分別毛喻）

‧摘錄自‧《百喻經》、《百喻新譯》、《百喻故事廣釋》

 

當鳴不鳴

　　從前有個國家，國中有一種特殊的風俗，即每逢國家慶典的喜日，所有婦女，手中都要執持一朵美麗高潔的青蓮花，以作適時的鬘飾，才能顯出婦女的高貴。
　　當時有個窮苦人家的婦人，見到國中所有婦女的手上，都執持一架高潔的青蓮花，心理真是羨慕極了！於是她對自已的丈夫說：
　　「今天國慶。每一位婦女，手中都持有一朵清香美觀的青蓮花。如果你能設法贈送我一朵，我就是你的妻子；你若不能做到這件事，你就沒有資格做我的丈夫了，我也只好永遠地離開你啦！」
　　這位貧窮的丈夫，為了討好妻子的歡心，滿足妻子的願望，便答應說：
　　「親愛的，你儘管放心，我一定為你買一架高貴的青蓮花！」
　　可是一朵高貴的青蓮花，不是貧窮的人所能買得起的。但已答應了妻子，怎能讓妻子失望？因此，心裡有些著急了。他一想到沒有青蓮花，就將失去了美麗的妻子時，心裏更是焦急起來！
　　這位可憐又貧窮的丈夫，為了要想獲得妻子的歡心，只好冒險進入國王的花園，偷採一朵青蓮花了。但國王御花園中的青蓮池塘裡，飼養著很多鴛鴦，他忽然想起，自己曾學過鴛鴦鳴叫的口技。覺得十分有把握能偷到青蓮花了。於是當天晚上，他一面學著鴛鴦叫，一面毫不為難的潛進了皇家的池塘。
　　當他在他塘裡採摘青蓮花的時候，卻驚動了鴛鴦，所有鴛鴦都叫了起來，看守池塘的守衛便問道：
　　「誰在池塘裡呢？」
　　這位窮苦的人，一時情急，竟忘掉摹仿鴛鴦的鳴叫，而失聲的答道：
　　「是我呀！」
　　守池的守衛嚇了一跳，想不到真有人在池塘裡，於是他立刻捉住了這位偷花的窮人，嚴厲的問他：
　　「你潛入池塘，所為何事？"」
　　「我想採一朵青蓮花。」
　　「你不知道這是國王的池塘麼？」
　　「知道。」
　　「那你還敢這樣大膽的進來偷花？」池塘的守衛很是氣憤的問。
　　「我一心一意只想採一朵青蓮花，希望能獲得妻子的歡心。至於膽子，我實在已經忘掉了！」這位窮苦的人回答守衛的話，真倒有點詼諧。
　　「你真是個糊塗蛋，做人怎能忘掉膽子？」守衛憤憤地說：「現在我只好帶你去見國王了。」
　　「我也很想見見國王，若你能帶我去，我也是很高興。」窮人很樂意的回答：「我不能採摘一朵青蓮花給我的妻子，但能因此看到偉大尊貴的國王，也是我的福氣！」
　　「妳以為見到國王是妳的福氣麼？」守衛不甚耐煩的告訴他：「這恐怕是妳的死期呀！」
　　這位窮苦的人，一聽到見到國王就是他的死期，心裡頓時一陣恐慌。於是他向池塘守衛哀求說：
　　「我還不能死呀，我太太還在等我送花回去呢！求求你做做好事，放我回去！我會永遠地感激你的！」
　　「快點跟我走！」守衛忿怒的說：「你再嚕囌我就揍你了！」
　　窮人見勢不妙，只好聽從守衛的命令了。正當他離開池塘邊的時候，忽然摹仿鴛鴦的聲音鳴叫起來。
　　守衛又好氣、又好笑的罵道：
　　「你這該死的人呀！為什麼剛才妳不學鴛鴦的聲音回答我呢？現在你雖摹仿鴛鴦的鳴叫，卻又有什麼用！你該鳴的時候不鳴，不應該鳴的時候，你反而鳴起來，這不是最愚蠢的人麼！」

*　　*　　*

　　若在有能力的時候不肯布施行善，身體健康的時候不肯用功修行，等到沒有錢的時候才想做善事，身體有病或災難困苦的時候，才想用功修行，豈不是太遲了？就如同有些人在活著時，只知道做壞事，卻不願行善，將死之際才感嘆說，現在想來做些好事啊！但這時已經等著被帶去見閻羅王了，就算想做什麼也來不及了！這不就像那窮人最後摹仿鴛鴦的鳴叫，豈不是太遲了？
　　一定要把握活著的時候啊！凡事須及時，死後無著力處矣！死了之後，就算真的想做些什麼事，也是無濟於事！

「昔外國節法慶之日。一切婦女盡持優缽羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能得優缽羅華來用與我。為爾作妻。若不能得，我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴偷優缽羅華。時守池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作眾惡業。不習心行使令調善。臨命終時方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴」(貧人作鴛鴦鳴喻)

‧摘錄自‧《百喻經》、《百喻新譯》、《百喻故事廣釋》

囑奴守門

「譬如有人將欲遠行。敕其奴言。爾好守門并看驢索。其主行後。時鄰里家有作樂者。此奴欲聽不能自安。尋以索繫門置於驢上。負至戲處聽其作樂。奴去之後。舍中財物賊盡持去。大家行還問其奴言。財寶所在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以外非奴所知。大家復言。留爾守門正為財物。財物既失用於門為。生死愚人為愛奴僕亦復如是。
如來教誡，常護根門，莫著六塵，守無明驢，著於愛索。
而諸比丘，不奉佛教，貪求利養，詐現清白。
靜處而坐，心意流馳，貪著五欲，為聲香味之所惑亂，無明覆心，愛索纏縛。
正念、覺意、道品、財寶，悉皆散失」（奴守門喻）

　　從前有位富有的人，家中藏了許多珍奇財寶。有一天他準備出遠門，便請一個奴工幫他看家，出門前再三交代他說：
　　「我要出門了，家中有許多寶物，希望你好好地看門。」
　　但這個主人知道他天性愚鈍，說一是一，不知應變，於是再更進一步仔細囑咐說：「要守住這個門，家中財物才不會遺失；此外，屋外的一隻驢子也必須看好。」
　　這個僕人聽完此話，就慎重其事，忠實地看守這個門，以及屋外的驢子。可是過了幾天，剛好附近有人在慶祝喜事，請來了戲班子來助興，聽來十分精彩。守門的奴僕也很想去湊湊熱鬧，可是主人一再的交代要看好家門、驢子，怎麼辦呢？他絞盡腦汁，終於想到一個方法：
　　「我把門好好的綁緊，再將繩索的另一端綁在驢身上，就可以牽著驢子去看戲了！而且，這樣子驢子和繩索都不會遺失，而門也被繩子綁住，一定非常安全。」他自以為聰明的牽著驢子高高興興地去看戲了。
　　主人一回到家，看到門戶大開，守門僕人也不知到那兒去了，只見一條繩索掉在地上。於是他沿著繩索一路尋找，終於找到守門人和那隻驢子。這個主人就問奴僕說：「我叫你守門，你跑到那裡去？」
　　「我按照你說的去做了啊！你看，門依然還在，繩索也沒有斷，而驢子就在這兒啊！我那裡做錯了？」奴僕說。
　　「要你看門就是希望屋內的東西不要遺失，你雖然幫我綁住這扇門，而繩索、驢子也安然無恙，但是大門已經被人打開，裏面的財寶也被拿光了！ 要你保護家裏的財寶，若無財寶何用守門？」
　　主人對這位奴僕真是啼笑皆非，氣得七孔冒煙，但事情已經發生了也無可奈何。

*　　　　*　　　　*

　　佛陀常常慈悲的教誡弟子：「常護根門，莫著六塵，守無明驢，著於愛索」，要嚴守六根門戶（眼耳鼻舌身意），而不應貪著六塵（色聲香味觸法）。若是耳根貪著外界的聲塵、舌根貪著食物的味塵、色身貪著於身體的享受，就會被外界事物引誘，而分散了人的意念；偏於這份無明而忽視了自性的寶藏。雖然人的無明，易有妄念而心猿意馬、偏向罪惡。而且因為有愛的無明，所以正念、覺意、道品等財寶，全都喪失了，就像守門人只看住驢和繩，卻沒看好屋子，整屋的寶物全被搬光。但若能看守住著這條情愛的繩索，斷除私我的愛念，就有如解開無明繩索，不將它綁在無明的根門上一樣，不會再受到愛索纏縛，而寶藏之門就在繩子的另一端。

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

欲食半餅喻

　　從前有個窮苦的工人，每天到高山上砍柴，每天砍柴所得的代價，勉強維持他最起碼的生活。有一天，窮人因為工作超時的緣故，肚子餓了。於是他立刻回家，將賣柴所得的錢，買了七隻燒餅，當做這一天的晚餐。當他吃完六隻半個餅時，發現到自己的肚子已經飽了。這一下可使他十分惋惜，一個人生悶氣的坐在地上嘆息。鄰人們以為他受了什麼人的欺侮，或者又遭受到什麼不幸的事情，於是問道：
　　「你發生了什麼事嗎？為什麼這樣沮喪、嘆息！」
　　「我沮喪的事情，你們那能知道？」窮人有點不高興的樣子，說話的語氣裡充滿了怨歎！
　　「我們是你的鄰居呀，怎能不關懷呢？」對於窮人怨歎的回答，鄰居們仍很親切的問道：「你為什麼不把你懊喪的事情，告訴我們呢？」
　　「告訴你們吧！我很愚蠢。」窮人突然喪氣的這樣回答。
　　「但我們都覺得你很勤勞，很有智慧，你為什麼說自己愚蠢呢？」鄰人們感到他講的話莫明其妙，只好隨口恭維他幾句，且看他又說些什麼。
　　「事要從頭說起。」窮人站起來，舉起手裡僅剩的半塊餅說：「今天我覺得肚子很餓，特別花了一整天的所得，買了七個燒餅。可是吃完了六個餅之後，第七個餅才吃到一半，肚子已經飽了！早知道這半個餅能使我吃飽，那前面吃掉的那六個餅，豈不是平白浪費了麼？」
　　鄰人聽了他的解釋，祇笑不語，而窮人仍氣憤不已的說：
　　「這六個餅對我來說，可是一筆不小的財產啊！無辜的損失了六個餅，這不是浪費麼？我真該死呵！」說著便用自己的拳頭，打自己的頭，拔自己的頭髮，最後還忿忿地說：
　　「我為什麼不先吃這半個能吃飽的餅呢？這不是最大的愚蠢嗎？」
　　凡夫之人，顛倒夢想，認為富貴榮華，乃是人生長遠的歡樂之源，故執著在追求富貴，獲得後又想守住，失去時便苦惱不已；卻不知世間富貴，如朝露風霜，夢幻泡影，那能長久呢？這不就像愚蠢的窮人，執著這「半餅」的可笑行為嗎？

「譬如有人。因其飢故食七枚煎餅。食六枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世間之人亦復如是。從本以來常無有樂。然其癡倒橫生樂想。如彼癡人於半番餅生於飽想。世人無知以富貴為樂。夫富貴者求時甚苦。既獲得已守護亦苦。後還失之憂念復苦。於三時中都無有樂。猶如衣食遮故名樂。於辛苦中橫生樂想。諸佛說言。三界無安。皆是大苦。凡夫倒惑。橫生樂想」

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

貧人燒衣

　　做大生意的人，常常冒險投資，做大筆生意，希望賺大筆錢，當然，有的人冒險會成功，但有的人冒險，卻連自己投資的本錢也賠掉了。
　　成功的人歡欣歌舞，高興得連飲食睡眠都忘掉了；而失敗的人，只能垂頭喪氣的歸諸命運的安排了。
　　冒險投資，會有一半成功的機會，但有的人投資，好像買美麗的晚霞，看來絢麗燦爛；但轉眼成空。你看，有誰能將晚霞買為自己所有呢？
　　以有價值的東西，換取渺茫的事物，這那裡是聰明人的行為？
　　古早以前，有一個生活非常貧困的窮人；他工作甚為勤勞，平常為人家做苦工，出了很多力，流了很多汗，但祇能得到很少很少的錢，除了勉強維持三餐，要想添一件衣服，那真是比螞蟻爬高山還難，不過，他不埋怨現實，他祇是勤勞的工作，久了，他也做了幾件粗布衣服，遮身禦寒。
　　人活在世間，不論貧富老少，沒有不活動的，而不管是怎樣的活動，總是一樣的用體力和腦力；比方：窮人將體力用之於正常工作，換得生活的所需：富人將體力花之於遊蕩，追求自己的快樂，窮與富的活動雖然不同，但一樣要消耗體力。
　　這個窮人很想得開，放得下，從早到晚，心甘情願的做苦工，有人問他：
　　「你這樣整天工作，不覺得辛苦嗎？」
　　「這有什麼辛苦？富人不也和我一樣活動，我也不過活動而已。」窮苦的人回答：「你曾看到整天躺著不動的人嗎？」
　　「除了死人，活人怎能不活動呢？」
　　「活動難道就是辛苦嗎？」
　　這個問話的人只好默認，不開口了。
　　說實在話，窮人的回答是很合理的，他在物欲泛濫的人類世界，能如此的安分守己，他認為辛勞的工作，就是人們應有的活動，不怨天尤人，因此，他在苦難的日子裡，倒也感到平安幸福，誰能像他這樣滿足呢？
　　但人總是有願望的，有時安於現實，有時也會產生新的希望，希望是一切人擁有的財寶，這個窮人本來沒有任何非分的想法－－美麗的希望，可是有一天，他忽然遇到一位高年遠親，這個遠親對他過去的家世，知道得十分清楚。於是很為惋惜的對他說：
　　「你現在為何穿此粗衣？」
　　「這有什麼關係？」窮人很不以為然的說：「粗布與綾羅有什麼不同？」
　　 「在此世間，有著很大的不同！」高年的遠親說。
　　 「願聞其詳．」窮人要求遠親說詳細點。
　　「說句實在話，你是貴族的後裔，你有高貴的身份，怎能被粗陋的蔽衣，破壞你本有的高貴呢？」
　　「那要怎樣？」
　　「很簡單，換掉粗蔽的衣服！」高年遠親，如此斬釘截鐵的說。
　　「像我這樣，那有力量做一套高貴的衣服？這不是為難自己麼？」窮人老老實實的說。
　　「你知道嗎？世間的衣服，任你做什麼高貴的質料，都是粗蔽的。」這位遠親故作神秘的說：「唯有神賜給你的衣服，才是殊勝的最上妙衣！」
　　「神與我毫無關係，怎會賜我衣服？」
　　「你是尊貴的婆羅門族，你是神的親生兒女，神又怎能不特別照顧你呢？」這位高年遠親，頗為認真的告訴窮人與神的親密的關係。
　　這位高年遠親的話，終於使安分守己的窮人，產生了新的希望，使他對眼前的粗布衣服，穿在身上，好像也有些不光彩的感覺了，這大概是埋在內心的欲望抬頭了吧，於是他現在反而請求似的對遠親說：「我什麼都不懂，一切請你指教！」
　　「只要你肯聽我的話，燒掉眼前身上粗蔽的服裝。」高年遠親說：「不過－」
　　「不過怎樣？」窮人看到這位遠親欲言又止的神態，心裡有些著急了：「你為什麼不說清楚？我一定照你的話做就是了。」
　　「那很好！」這位高年遠親，終於肯定的下結論了，他很有把握的說；「只要你在燒衣服的時候，一面對著火至誠的祈禱，一面耐心的等待，嚴後，就會在你燒衣的地方，會有最殊勝的上妙衣服出現的。」
　　窮人先是有點懷疑，但他安分守己的心，到底被欲望動搖了，於是他把眼前僅有的粗布衣服，照著這位遠親的意思，放在火上燒了，在燒的時候，他很至誠的對著火祈禱說：
　　「神呀！祈求你的慈悲，賜我上妙的衣服吧！我是你的後裔，神呀，慈悲吧！」
　　他一方面虔誠的祈禱，一方面照著遠親的吩咐，耐心的等待，當衣服焚成了灰燼，火也熄滅了，風吹散了被焚燒衣服的灰。
　　他看著燒衣的地方，一直耐心的等待，等待，再等待，並沒有任何殊勝的衣服出現，最後，這個地方已經長了青草，他才後悔的嘆息說：
　　「我為什麼這樣愚癡呢？要把所有的衣服燒掉，而去相信渺不可知的神的賜與！」
　　粗布衣服，是喻現實苦難的人身，衣服雖是粗劣，但也做了很多苦工才能做起來，也就是說：現實的人生雖苦，也是過去上中修諸善法的成果，所謂苦難的人身，也還是得來不易。佛說：人身難得，就是這道理呀！你現在將眼前苦難的人身，用自殺的方式結束了，希望上升天國，那不像窮人燒去了粗劣的衣服嗎？要知道：一失人身，萬劫難復！

「昔有一人。貧窮困乏。與他客作得麤褐衣而被著之。有人見之而語之言。汝種姓端正貴人之子。云何著此麤弊衣褐。我今教汝當使汝得上妙衣服。當隨我語終不欺汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然火。語貧人言。今可脫此麤褐衣著於火中。於此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即便脫著火中。既燒之後於此火處求覓欽服都無所得。世間之人亦復如是。從過去身修諸善法得此人身。應當保護進德修業。乃為外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當信我語修諸苦行。投巖赴火捨是身已。當生梵天長受快樂。便用其語即捨身命。身死之後墮於地獄備受諸苦。既失人身空無所獲。如彼貧人亦復如是」（貧人燒麤褐衣喻）

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

費重利輕

　　蚊蟲，是最令人討厭的，有人為了撲打叮在頭上的一隻蚊蟲，竟用了很大的力量。結果，蚊蟲飛了，自己白白地被挨了一巴掌，這就叫做所虧者大，所得者無。
　　不管怎樣慷慨的人，當他一上了賭場，便會一錢必爭，因此，有的幾個好朋友在賭場上，為了很少的錢，爭得面紅耳赤，最後，甚至大打出手，這就叫做所失者大，所得者少了。
　　世間之人，不管做人做事，到處都可看出這樣的例子。
　　佛曾舉過這樣譬喻說：
　　一個手藝高強的雕刻家，他很希望自己能雕刻出一個精細的作品。但他認為好的雕刻，必須要能找到好的玉石，若品質低劣的玉石，刻上精美的作品，不但不相配，而且也很容易損壞。因此，他為了達到自己的理想，不惜花費精力，深入寶山，選擇了一座山頭，鑿開了一塊很大很大的石塊，前後花費了五年時光，他在鑿石時期，曾鑿斷了一只手指，有人問他：
　　「妳的手指鑿斷了，痛苦嗎？」
　　「做一個偉大的藝術家，又怎能沒有犧牲的精神？」這位高明的藝術家，很是慷慨激昂的說：「世間那一樣事情的成功，不經過無限的艱苦？我為了藝術，損失了一只手指，又能算什麼？」
　　他真像一位偉大的藝術家，他說話的口氣很是不平凡。的確，從他鑿石的行為表現來看，就已經使人五體投地的敬佩了。
　　這位雕刻家花了五年的時間，好不容易鑿開了一塊大石；也花了很多人力，才把大石運到自己的雕刻廠。他天天到廠地工作，整天地忙著雕刻。就這樣又經過了好幾年，偌大石頭，他耐心的天天削，終於被他削小了，削小到好像一個小孩子的拳頭。實際上這幾年來，他並沒有雕刻，祇是忙碌的削石頭罷了。有人看到他將偌大的大石，削成了這麼一小塊，心裡甚是奇怪。因此，便這樣問他：
　　「你為什麼要把那樣大的大石，花了那麼久的工夫，去削得這樣小呢？」
　　「因為我只要一隻小牛啊！」雕刻家若無其事的答說：「雕一隻小牛，有這麼大的石塊足夠了」
　　「既然只要做一隻小牛，為什麼要花那麼大的精力？去鑿開那樣大的石頭呢？」這位閒人，有點不識時務的管起閒事來了：「況且你又把大石削成這樣小，這不是白白地浪費時間麼？」
　　「你懂得什麼？」雕刻家對這位閒人甚為不高興的說：「凡是一樣雕刻，花去的代價越多，其價值也越大。凡是一樣高貴精美的藝術品，總是從很大的東西裡面慢慢練成的，此所謂物體的精華。你看！手指大的鑽石，誰知道要開鑿多少石頭才能得到？我打算雕刻的這頭小牛，總比鑽石的體積大吧，我才花用了一塊大石，你那裡能了解藝術的價值呢？」
　　問的人，聽到這位雕刻家的言論，雖然心裡不是味道，但也找不出更好的理由再去駁問他了。
　　最後，這位自命手藝高強的雕刻家，雕刻了一頭小小的玩具牛，他很得意自己的精心傑作說：
　　「世間還有什麼能比得上我這頭小牛的精美呢？」
　　這不是用力甚大，所獲甚輕嗎？可是對這位愚迷的雕刻家，又能說什麼呢？
　　鑿大石者，是譬喻多年勤勞讀書克苦求學的人。他求學問既然花去那樣大的代價，現在卻用求得的學問，去追求世間小小的利養，這不像用大石雕小牛麼？誰說這不是愚蠢的行為呢？

「譬如有人。磨一大石勤加功力。經歷日月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復如是。磨大石者喻於學問精勤勞苦。作小牛者喻於名聞互相是非。夫為學者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。方求名譽憍慢貢高。增長過患」（磨大石喻）

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

估客駝屍

　　世間的人遇到大災難時，總是保護一向貴的物品，丟棄平常低賤的東西，比方：當你遇到了嚴重的災難，為了保存生命，寧願捨掉手足，決不願喪失寶貴的生命，可是世間竟有相反的事情發生，那就像為了保護低賤的瓦石，寧願捨掉高貴的黃金，這不是可笑的愚迷麼？
　　那是很久很久以前的事了。一個經商的人，帶著兩個年輕的兒子，和一頭馱了很多貴重貨物的駱駝，打算到很遠的城市去做一筆生意。
　　這是一個安靜明朗的早晨；旭陽的光輝普照大地，小鳥在青青的樹叢裡歌唱，和風在地面上輕輕地撫摩著嫩綠的花草，這不是一個最好的春晨麼？
　　春天，萬象更新，草木欣欣向榮，象徵著事業的開始，他們父子三人選擇了如此美好的春晨出門，除了含有吉利的意味，還有春天正是出門旅行的好季節。
　　他們父子三人，牽著駱駝，在春光明媚的田野間前進，他們經過了農人們耕耘的呢上，嗅到泥上裡散發出來的芬芳，他們看到將褲管捲得高高的農夫，正在田間辛勞的耕忙，這位商人感慨的對兩個兒子說：
　　「世間那一種事業的成功，不是經過千辛萬苦？你們看：農人們春天若不辛勞的耕耘，秋天那會有豐盛的收穫？」
　　「爸，」年輕的長子說：「我們這次出門經商，不也像農人春季的耕種嗎？若不經過遙遠旅途的奔走，最後又怎能賺得優厚的利潤？」
　　商人點點頭，表示同意兒子的看法。
　　他們經過了田野，穿過了青青的叢林，現在要開始爬山了，算算日子，他們在路上已經渡過了五天。今天開始爬山，若能翻過了這座高山，便已到做生意的最後終點了，可是，真是不幸，當他們還在爬山的時候，沒有想到：馱載貨物的駱駝，忽然倒在山路上死了，這使他們感到無限的為難。
　　潑進泥沙的水，沒有辦法收回來；倒斃的駱駝，又怎能使牠復活呢？
　　他們父子三人，祇能呆坐著嘆息，卻想不出一個比較妥當的辦法處理善後。
　　「爸爸，駱駝死了，我們難道就這樣永遠地呆坐在這裡嘆息麼？」年輕的次子，看到父親沒有動靜，不耐煩的發問了。
　　這位做父親的商人，到底年紀大了，有些做事的經驗，聽到年輕的孩子一問，他的靈感來了，立刻拿定主張指揮說：
　　「確實，我們不能永遠地呆坐著，我們應該先將駱駝身上的貨物卸下來。」
　　兩個年輕的孩子，很是聽話，立刻卸下了駱駝身上的種種細軟珍寶，忙得甚是起勁，當他們剛把貨物放好時，做父親的又指揮說：
　　 「駱駝既然死了，現在就剝下牠的皮吧。」
　　兩位青年也照著父親的話做了，做父親的人，心裡暗暗想：既然貨物不能拿到市場去賣，我只好先回家再準備一頭載貨的駱駝了，他想完了之後，便對兩個年輕的兒子囑咐說：
　　「現在我回家再牽一頭駱駝來，你們好好地於此看守細軟寶物，特別是剛剛剝下來的駱駝皮，你們要小心的看顧，莫使損壞。」
　　商主吩咐了一番之後，自己便下山了，當他離開的第二天，未想到竟又下起大雨來，兩個年輕人，見落大雨，一時便失去了主意：不過，他們還牢牢地記得，父親臨行時的吩咐：
　　「……特別是駱駝皮，你們要小心的看顧。」
　　他們為了保護駱駝皮，就將最高貴最值錢的細軟白毛氈，蓋覆在低賤的駱駝皮上，那知道大雨陸續地下了好幾天。結果，最好的白毛氈被雨損壞了，而毛氈蓋覆的駱駝皮也腐爛掉，這不是不幸的後果麼？
　　修道之人，仁慈愛物，不傷害一切眾生的生命，此種崇高的仁慈，就像高貴無比的白毛氈。而駱駝皮，就像修行人的一般善行。現在雨水損壞了毛氈，腐爛了駝皮，此即學道之人被無知的放逸，損壞了高上的仁慈心，也破壞了一般普通的善行，這不是很愚癡麼？

「譬如估客遊行商賈。會於路中而駝卒死。駝上所載多有珍寶。細軟上圭種種雜物。駝既死已即剝其皮。商主捨行坐二弟子而語之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人頑嚚盡以好圭覆此皮。上圭盡爛壞皮圭之價理自懸殊。以愚癡故以圭覆皮。世間之人亦復如是。其不殺者喻於白圭。其駝皮者即喻財貨。天雨濕爛喻於放逸敗壞善行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能修。但以財貨造諸塔廟供養眾僧。捨根取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故行者應當精心持不殺戒」（估客駝死喻）

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

坦誠無欺

　　很久以前，有一個禿頭的人，對自己患的禿頭症，實在感到無邊的苦惱。在嚴寒的冬天時，雖然多穿些衣服，身上就不覺得冷了，可是自己的頭，不管戴上如何厚重的帽子，仍是感到怕冷；到了炎熱的夏天時，身上換了單薄的衣服，就沒有熱惱的感覺了，可是自己的頭，雖然脫去了帽子，仍感到熱惱難當。更傷透腦筋的是：夏日中，有虻（一種比蒼蠅還大的蠅）會叮他的頭；夏夜裡，有蚊蟲會吸他頭上的血，弄得他日夜苦惱不安；有時候，他挨受不了蚊虻的苦惱，自己真想結束這苦惱的人生，不過，他曾聽說過：如果在這個世間做人，若有難受的苦惱，就算到了另一個世界，一樣是不能離苦得樂；既然到了其他世界也不能解決眼前的苦惱，又何必自殺呢？他想想，也只好慢慢地忍受下去。
　　有一天，遇上一位多年不見的朋友，便向他訴說自己的苦惱，請他幫忙介紹一位能幹的醫生，朋友告訴他說：
　　「離這裡不到廿里路的地方，有一個熱鬧的城市，在靠近城東門的一家診所裡，有位非常高明的大夫，什麼疑難雜症，一經他診治之後，莫不妙手回春，你為什麼不去試試呢？」
　　禿頭聽到朋友的介紹，感到無限的喜悅，於是根據消息，找到了這家診所，也見到了那位高明的醫生。不過，當禿頭向醫生說出自己的來意時，這位醫生摘下自己的帽子，指著自己的頭問道：「你看到我的頭了嗎？」（原來他也是個禿頭）
　　「看到了。」
　　「是不是和你一樣？」
　　「是的。」
　　「既然我不能醫好自己的頭，你的禿頭症，我又怎麼為你醫呢？」
　　這位高明的醫生，對任何病人，都表現出一片真誠，能醫治的病症，會真心的為人醫治；不能醫治的病痛，也決不用實驗的方法耽誤病情；像他不能醫治禿頭，就老老實實暴露出自身的真相，這真是誠實無欺的人呀！
　　婆羅門之類的教徒有可能這麼誠實嗎？若他們自己都不能解脫生死苦惱時，卻教導眾生脫離生死的法門，不就變成妄語欺人嗎？

「昔有一人。頭上無毛。冬則大寒夏則患熱。兼為蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以為苦。有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所語其醫言。唯願大師為我治之。時彼醫師亦復頭禿。即便脫帽示之而語之言。我亦患之以為痛苦。若令我治能得差者。應先自治以除其患。世間之人亦復如是。為生老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞有沙門婆羅門等世之良醫善療眾患。便往其所而語之言。唯願為我除此無常生死之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即便報言。我亦患此無常生老病死。種種求覓長存之處終不能得。今我若能使汝得者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之人徒自疲勞不能得差」（治禿喻）

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

枉費稻穀

「昔有一人。往至他舍。見他屋舍墻壁塗治。其地平正清淨甚好。便問之言。用何和塗得如是好。主人答言。用稻穀矚水浸令熟和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念言。若純以稻矚不如合稻而用作之。壁可白淨泥始平好。便用稻穀和泥用塗其壁望得平正。返更高下。壁都劈裂。虛棄稻穀都無利益。不如惠施可得功德。凡夫之人亦復如是。聞聖人說法修行諸善。捨此身已可得生天及以解脫。便自殺身望得生天及以解脫。徒自虛喪空無所獲。如彼愚人」（見他人塗舍喻）

　　很久以前，有一個人喜歡走東到西的觀遊，有一天，他到了一位朋友家裡，很久不見的老朋友，現在忽然見了面，真是感到無限的歡喜，於是主人不勝興奮的說：
　　「見到你我真高興，你知道嗎？我們差不多十來年不見啦！」
　　「可不是，」這位喜愛在外觀遊的朋友說：
　　「我們離開很遠，平常又彼忙，見面的機會自然很難了；今天若我不來，真不知那一年才能見面哩！」
　　主人萬分歡喜的說：
　　「我們見面非常不容易，這一次有機會相見，應該要痛痛快快的歡慶一番，才不辜負我們這一次難得的聚會，你說是嗎？」
　　於是他們歡暢約互談往事，從十多年來各人發展的情況，談到發展的成果，那位到處觀遊的朋友說：
　　「你這十多年來，實在發展得很快呀，你看：這座美麗光輝的屋子，不是你好成績的證明？」
　　「住屋，外表看來雖美，但實際上是一座空殼，」主人謙虛的說：
　　「空殼；那能算是發展的成績？」
　　「人是永遠向上進的，你不能滿足眼前的成績，是每個人的心理現象：不過，我很欣賞你這座美麗的屋子，尤其屋外的牆壁，那樣整齊光滑，而潔淨美觀，實在令人羨慕！」
　　這位出外觀遊的朋友，看看牆壁的整潔，不勝羨慕的問道：
　　「你能告訴我粉刷牆壁的材料麼？」
　　「這有什麼不可以呢？」主人豪爽的告訴他說：
　　「我是用稻穀磨成的粉，再加上粘性的泥土，用水攪拌成熟，然後粉刷到牆上，牆便成為光滑平整的樣子了。」
　　「這不很簡單麼？」
　　「是的，」主人說：
　　「摻和的材料，不止是簡單，而且也非常平凡，任何人，都可以此平凡的材料，使自己的牆壁生輝。」
　　這位喜愛出門觀遊的朋友，心裡歡喜得不住的點頭。地想：我應該同去也將自己的住屋粉刷一番才對。
　　他回家了，同家之後的第一件事，便是準備刷牆，當他正在準備的時候，忽然像開悟似的自語說：
　　「將稻穀磨成粉，已經損壞了稻穀的本質，那裡還是精純的原料？如果，將完好的稻穀和以泥土，粉刷到牆上，豈不是更好嗎？」
　　他想到了這件事，認為這是非常進步的改良，自己一陣歡喜，帶著幾分驕傲的自語說：「我粉刷牆壁的質料，比我朋友的精純，將來粉刷出來的牆壁，也一定比朋友的牆壁光輝美觀，這不是青勝於藍，冰寒於水嗎？」
　　他越想越高興，越想越滿意，於是他真的照著自己的想法做了，可是當他粉刷到牆上之後，不但見不到光滑平整，反而將原來的牆壁，弄得粗糙難看，疙裡疙答，而且很快的，就開始破裂剝蝕，這真是他沒有想到的結果，這不是弄巧成拙麼？
　　有些外道，聞諸聖賢的言語，在生修行善法，將來死後，會得到幸福的果報，或者得到出世的解脫；可是，這些話的意思，經過他們一番思索之後，便得到這樣結論：他們說，人死了既然可以升天，還要花那些無用的工夫修行做什麼？
　　於是他們為了早點達到升天的目的，便行自殺，在他們認為自殺才是不走曲折之路的直接升天的捷徑。誰知道他們如此作為，不但不會得到升天，反而徒受自殺的痛苦，造了嚴重的殺罪，這那裡是他們想到的不幸後果？這不像用稻穀粉牆的人麼？不但沒有使牆光滑美觀，反而使原來的牆更醜陋，真是無辜的浪費了稻穀，這那裡是聰明人的打算呢？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

妄殺群牛

　　曾有一位小學一年級的男孩，手裡小心奕奕的捧著一盒糖，向旁邊的孩子誇耀的說：
　　「我媽媽給我一盒糖。」
　　說著他便舉起了糖盒，向他的同伴們炫耀，冷不防被另一個身手敏捷的男孩，搶走了一塊糖，這個捧著糖的孩子，立刻大為震怒，連喊帶跳的將手裡捧著的一盒糖，向地上拼命的一擲，老師替他撿起糖來，他卻說什麼也不要了，這不是純潔裡面隱藏的愚迷嗎？被人家搶走一塊糖，他卻連所有的糖都捨棄了。
　　佛陀曾說過一則譬諭，故事中的主角，也像這個孩子一樣。
　　從前有個農人，在安靜的農村裡，養了二百五十頭牛。他整天打著主意，希望每頭牛都能長得肥大壯健，成為自己最好的財富，然後自己就能成為村中最有光彩的人。
　　他為了理想而奮鬥努力，早起晚睡，非常細心的照顧牛群，甚至照顧到忘了飲食和睡眠。他如此刻苦勤勞的牧牛，最終目的，就是希望能實現自己的理想。
　　此外，他為了養牛，不惜花錢僱了很多工人，在郊外闢了一塊很大的荒地，種滿了牛愛吃的青草，作為牧放牛群的場所。
　　確實，這是一塊最好的牧場，他看看這塊廣大的青青草地，甚為滿意的自語說：
　　「我照顧牛群，也算是盡心盡力了。一般人牧牛，為數不過三五隻，而且照顧的方法也很隨便，祇是讓牛在路旁吃些青草；牛，能不能養得肥大健壯，也從不計較；而我飼養的牛既多，而又選擇開闢最好的場地牧養他們，這樣應該會有最好的成績吧！」
　　這塊廣大的牧場，除了長滿茂盛的青草，而且還有澄清的池水，清涼的樹蔭。牛群，生存在這樣優美的環境裡，肚子餓了，有足夠的食糧；口渴了，有甘美的飲水：休息的時候，舒舒服服的躺在清涼的樹蔭下。這塊草地，真是牛的天堂呀！沒有想到，一隻兇猛的老虎，從山裡走下來，闖進了這塊優美的天地，牠不會覺得這塊草地的優美，牠祇愛牛做自己的食品。於是牠選擇了一頭又太又肥的牛開始攻擊。牛身雖大，但欠靈活，復無機巧，最後終被兇猛的虎撲殺了。老虎飽餐了一頓，抹抹鬍鬚，便又悄悄地離開了。當時，牧牛主人，發現老虎吞食了一頭牛，他沒想到要設法保護其他牛隻的安全，及猛虎的來處，只是自言自語的望著牛群大發牢騷說：
　　「我的牛，應該是完整的二百五十頭！如今被虎噬食去一頭，破壞了牛群的完整；不完整的東西，就像名貴的玉壺上有了裂痕，還有什麼保存的價值呢？」
　　他心裡實在不高興，於是在青青的草地上，來回的踱了很久，看著這塊廣大優美的牧場，很是懊悔的問自己：
　　「我當初為什麼要花那麼多錢去買牛？為什麼要花那麼多錢去開闢這塊牧場呢？如今牛群不完整了，這一切豈不是都變得毫無意義了嗎？」
　　他低頭沉思了片刻，最後，很是用力的說：
　　「我決定了，決定放棄這些牛群！」
　　於是牧牛主人，將所有牛隻驅趕到陡峭的岩壁，然後，將牛群推下了萬丈深谷。
　　出家學佛，受持如來二百五十條淨戒，沒有用心護持，不意毀犯一戒之時，若不思懺悔，反而想：既然完整的具足戒，因毀犯了一條，現在已經不完整了，再來守護其餘的戒，有什麼意義呢？於是他索性把所有的戒也捨了。這不就像牧牛主人，因為一牛被食，反而將所有的牛都殺死一樣嗎？

「昔有一人。有二百五十頭牛。常驅逐水草隨時餧食。時有一虎噉食一牛。爾時牛主即作念言。已失一牛俱不全足。用是牛為。即便驅至深坑高岸。排著坑底盡皆殺之。凡夫愚人亦復如是。受持如來具足之戒。若犯一戒不生慚愧清淨懺悔。便作念言。我已破一戒。既不具足。何用持為。一切都破無一在者。如彼愚人盡殺群牛無一在者」（殺群牛喻）

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

貪取天眼

 

　　貪心，是人類最難醫治的大病，你看：世間誰沒有貪富貴的心呢？而已經得到大富大貴的人，又有幾個人能夠滿足現實？這就是世間有限的富貴，永遠不能滿足人類心底的無限欲望了。
　　曾有一則童話，有一個窮苦的孩子，終日東奔西馳，向人乞討；但他卻幸運的遇到一位仙人，仙人見其幼小可憐，很是同情，便用手拿起一塊石頭，對孩子說：
　　「這是一塊金子，你拿回去吧！它足夠你一生生活的用度了。」
　　仙人說完，用手指點一點石塊，石塊立刻變為燦爛的黃金。但這個窮苦的孩子，卻不要這塊黃金，仙人以為這個孩子沒有貪心，甚是喜悅的問：
　　「是嫌黃金少了麼？」
　　「不是。」孩子看著仙人的手指出神。
　　「那你為什麼不要呢？」仙人奇怪的問。
　　「因為黃金有用完的時候。」窮苦的孩子說：
　　「我需要你點金的手指！」
　　「為什麼要我的手指呢？」仙人不勝驚異。
　　「因為我如果有你那只神妙的手指，隨時可以點石成金，那我就永遠不會窮苦了。」
　　這雖是一則童話，但卻充滿了令人深省的含義。
　　佛陀曾經舉個譬喻說：很久以前，有一位苦修學道的人，住在寂靜的山裡，整天整夜的修行，皇天不負苦心人，最後終於成為五通仙人。五通，在佛法裡面，雖還沒有得到究竟的果位，但神通妙用，卻已超過了一般眾生，比方：普通人的聽覺，最多不過三五里，可是得到天耳通的仙人，不管多遠的聲音，不管多微細的聲音，他都能聽得清清楚楚。普通人決不能了解他人心裡動念，可是得到他心通的仙人，卻能透視妳的起心動念，能了解你想什麼。普通人出遠門，雖可坐飛機，乘汽車，但你總不能離開交通工具；可是得到神足通的仙人，則能自在飛行於太空，這那裡是一般人想像得到的境界？普通人絕對沒有辦法了解自己過去的事情（精通命相，方可推算到過去未來事；但靈驗的也不多見。）可是得到宿命通的仙人，那就不同了，別人的往事，不但能夠了解，而且了解他為什麼會這樣的，普通人不事修行，那有這樣超勝的能力？
　　一般人誰也不能了解生從何來，死向何去？可是得到天眼通的仙人，卻都能看得清清楚楚，眾生生死的來龍去脈，世間物體，無論多遠的地方，無論多小的東西，得天眼通的仙人，均能清楚的看見，這不是比顯微鏡望遠鏡更微妙的視覺嗎？
　　這位五通仙人，因為有天眼通，而能透視地下埋藏的珍寶的事，讓國王聽到了，心裡甚為歡喜，便問自己身邊的群臣說：
　　「你們可曾聽說附近山中，有一位得道的五通仙人嗎？」
　　「我們早就聽說了。」大臣們一致的同答。
　　「聽說五通仙人的眼睛，能夠看到伏藏地下的珍寶，是麼？」國王問。
　　「是的。」
　　「那我們要怎樣使五通仙人，不到其他的國家去，而永遠住在我們的國家？」
　　國王接著說：「如果五通仙人在我們的國家，我們就能得到國土裡埋藏的珍寶了。」
　　當時國王身邊，有一位大臣說：
　　「我願意到山中去，訪問五通仙人，勸他將神妙的眼睛，永遠留為我們的大王服務。」
　　國王很歡喜，立刻對這位大臣說：
　　「好吧，那就勞駕了。」
　　這位大臣到了山中，卻將五通仙人的眼睛挖出，自以為這樣便永遠得到五通仙人的眼睛了，歸來便歡天喜地的雙手呈上國王說：
　　「臣將仙人雙目取來，永遠地留在大王身邊，願大王明察。」
　　國王看到這位大臣雙手呈奉的仙人天眼，上面還有血跡，不禁嘆息的說：
　　「我之所以要留五通仙人永遠地住於我國，主要的是他有天眼，能透視地下伏藏的珍寶，如今，卿卻毀壞了仙人的眼睛，豈不是損人不利己嗎？」
　　這位大臣固屬愚癡，而國王欲留五通仙人，永遠住在自己的國家，其用心不也像窮苦的孩子，要仙人點石成金的手指一樣嗎？

「昔有一人。入山學道得五通仙。天眼徹視能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之。心大歡喜便語臣言。云何得使此人常在我國不餘處去。使我藏中得多珍寶。有一愚臣輒便往至。挑仙人雙眼持來白王。臣以挑眼更不得去常住是國。王語臣言。所以貪得仙人住者。能見地中一切伏藏。汝今毀眼何所復任。世間之人亦復如是。見他頭陀苦行山林曠野塚間樹下。修四意止及不淨觀。便強將來於其家中種種供養。毀他善法使道果不成。喪其道眼已失其利空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也」（破五通仙眼喻）

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

驢毀磁器

「昔有婆羅門師。欲作大會語弟子言。我須瓦器以供會用。汝可為我雇借瓦師詣市覓之。時彼弟子往瓦師家。時有一人。驢負瓦器至市欲賣。須臾之間驢盡破之。還來家中啼哭懊惱。弟子見已而問之言。何以悲歎懊惱如是。其人答言。我為方便勤苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢。須臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時弟子見聞是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時所作須臾能破。我今當買此驢。瓦師歡喜即便賣與。乘來歸家。師問之言。汝何以不得瓦師將來。用是驢為。弟子答言。此驢勝於瓦師。瓦師久時所作瓦器少時能破。時師語言。汝大愚癡無有智慧。此驢今者適可能破。假使百年不能成一。世間之人亦復如是。雖千百年受人供養都無報償。常為損害。終不為益。背恩之人亦復如是」（雇借瓦師喻）

　　從前有一位年老尊貴的婆羅門，打算舉行一次聯歡大會，並邀請所有的親友和鄰人來參加。在舉辦前，他慎重的計劃一切，該準備的用品，就得好好地準備，如果到時候缺乏什麼，那就不好了。所以，這位尊貴的婆羅門，將自己所有的徒眾都叫來，擬了一個分配工作的名單，要他們各人依照指示，去準備一切的用具，其中有一位徒弟，是專門負責準備杯盤碗碟的，在分配工作單中，他被指示找一位最能幹的窯師，製造最精美的碗碟杯盤。徒弟心裡想：準備那麼多東西，若沒有一個做事神速的工匠，是不可能做好的。
　　他懷著這個想法，遵照老師的指示，去很遠的地方尋訪窯師。果然，他找到了一處窯師之家，當他走進大門時，就看到窯師正坐在地上悲哀的哭泣，婆羅門的徒弟很驚訝地問他說：「你為什麼哭呢？」
　　「我花了五六年的時間，做了很多精美的磁器，讓驢子馱上街去出售，不料惡劣的驢子身子一歪，所有磁器翻落下來，全被打碎了，我怎能不傷心呢？」
　　窯師傷心的說：
　　「你看這隻惡劣的驢子多麼可恨！」
　　但在婆羅門的徒弟聽來，卻是一件十分難得的事情。他心裏想：窯師花了很久時間做成的磁器，驢子只消身子一歪，就輕而易舉的全破壞掉，可見這驢子的本領是多麼大了，我現在正想請一位做事神速的窯工，而面前的驢子，豈不正適合這個條件嗎？現在窯師心裡既然決心要賣掉這頭驢子，我為什麼不把牠買下來呢？
　　最後，他買了這頭驢子牽回家，老年尊高的婆羅門，看到徒弟回來，很驚訝的問道：
　　「我叫你請一位有本領的窯師，你花了很多天工夫，怎麼牽一頭驢子同來？」
　　「這頭驢子，比起窯師的本領，真不知要大多少倍哩！」
　　「你倒說說看！」老婆羅門不能了解箇中情形，要他說出驢子有些什麼特別的本領。
　　婆羅門的徒弟，便將驢子在須臾之間，就破壞了窯師多年心血的事情，從頭至尾的說了一遍，尊貴的老婆羅門，聽了他這番報告，不禁火冒三丈！
　　「你真是一個大笨蛋！天下人創業，你知道是多麼艱難？但是破壞又是多麼容易呀！況且驢子能夠破壞器皿，卻永遠做不出一個精美的碗碟，你買牠回來有什麼用呢？」
　　年高的婆羅門，生了半天的悶氣，然後嘆息著說：
　　「現在離聯歡會的日子太近了，沒有杯盤碗碟，要怎麼舉行呢？」
　　結果，老婆羅門只好取消了這個約會。
　　世間很多富有之人，希望做大功德，偏偏因緣條件不夠，而不能實現內心的願望，這不像年高的婆羅門嗎？他計劃舉行一個盛大的聯歡會，結果因為缺乏招待用具而取消了。當因緣具足的時候，希望做功德的人，千萬不要放棄機會呀！還有一種人，一生發心供養外道，而外道不事修行，又怎能使施主得到功德呢？還有些人，一生受到好心人的濟助，這些受到幫助的人，不但沒有對施恩的人報答，甚且做了有害施恩人的事情，這不是忘恩負義嗎？惡劣的驢子，受了窯師多年的飼養，最後反將窯師辛苦做成的磁器打碎了，不就像忘恩負義的人嗎？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

傚醫鞭傷

 

「昔有一人。為王所鞭。既被鞭已。以馬屎拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜。便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家語其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試之。兒為鞭背以馬屎拊之以為善巧。世人亦爾。聞有人言修不淨觀。即得除去五陰身瘡。便作是言。我欲觀於女色及以五欲。未見不淨。返為女色之所惑亂。流轉生死墮於地獄。世間愚人亦復如是」（治鞭瘡喻）

　　在很久很久以前，有個平凡人很嚮往國王侍從這種工作，他以為，服侍國王，不論如何，都比做苦工來得好。在他想來簡單的事，當他接任侍從職務之後，卻又不像一份容易做好的差事。
　　比方：整理國王的衣帽，並不是做慣粗工的人隨便做得好的，既講究整齊又講究位置。有一次，他粗心的將國王的帽子，掛在下衣的架上，卻把下衣掛在帽子的鉤上，國王看到了，十分生氣，便下令重重地抽打他四十大鞭，他的屁股馬上被打得皮開肉綻，痛苦不堪，看來只有等死了。但有個御醫，告訴周圍的人，只要用馬糞敷在鞭傷處，就會很快痊癒的。果然，確有這樣不可思議的效果。
　　當時有個傻子，當他見到傷者用馬糞敷上去不久就痊癒了，對這方法很感興趣，於是他回到家裡，便命自已的兒子，用鞭子重重地抽打自己的屁股，兒子先是不肯，但他認真的說：
　　「你為什麼不動手？我已學會敷傷的藥方，為了試出藥方的靈驗程度，你應該聽從爸爸的話，重重的打我的屁股，使我有個最好的實驗機會。」
　　做兒子的人，拗不過父親的固執，就用皮鞭向父親的屁股重重地抽打了一陣，果然，打得他皮開肉爛，他一方面痛苦的呻吟，一方面讚揚他的孩子說：
　　「你很像打國王侍從的人一樣，你真是我最有出息的好兒子！」
　　兒子站在一旁甚為不安，但傻子像國王御醫一樣吩咐說：
　　「只要把馬糞敷在皮肉腐爛的地方，傷處就會很快痊癒的，你發什麼愁呢！」
　　國王，就像是眾生的心識，侍從，像是我們的五陰色身。
　　古人說：「形為心役」，佛陀亦說：「一切唯心造」。
　　一切眾生，東奔西走，勞勞碌碌，也是心識的力量支配，但有時生理現象也會影響到心理的。比方：修道之人，一心一意的用功辦道，可是饑寒了不能使他專心，男女之欲動搖他修道的意志，這就會產生顛倒墮落的行為了，國王侍從將衣帽互易其位，這不是顛倒麼？顛倒之人，以惡為善，便會受到生死輪迴的苦痛，這就像侍從掛錯衣帽，被國王鞭打受苦一樣。
　　要想不受輪迴的苦惱，佛陀開示我們最好勤修不淨觀，觀身不淨，可遠離顛倒夢想：這就像打得皮開肉爛的時候，再用馬糞敷上傷處，帥得痊癒一樣。
　　可是世間竟有糊塗透頂的愚人，他學佛法、習不淨觀，竟以行淫，來觀身不淨，以致受苦無邊，這不像傻子鞭打自身、皮肉破爛以驗馬糞，有什麼不同呢？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

摹仿失敗

 

「昔有一人。欲得王意。問餘人言云何得之。有人語言。若欲得王意者。王之形相汝當效之。此人即便後至王所。見王眼潤便效王潤。王問之言。汝為病耶。為著風耶。何以眼潤。其人答王。我不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼潤故效王也。王聞是語即大瞋恚。即便使人種種加害擯令出國。世人亦爾。於佛法王欲得親近。求其善法以自增長。既得親近。不解如來法王為眾生故種種方便現其闕短。或聞其法見有字句不正。便生譏毀。效其不是。由是之故。於佛法中永失其善墮於三惡。如彼效王。亦復如是」（人效王眼潤喻）

　　一個孩子在一兩歲時學走路，雖然需要大人扶助；但在學習過程中，多跌幾次，多摹仿幾次，最後，不也能站得穩走得快嗎？
　　學圖畫的人，摹仿大畫家的下筆著色，慢慢描摹久了，自己也能畫出一手很好的畫來。
　　學口技的人，摹仿豬呻狗吠，雖然初學時，叫出來的聲音非狗非豬，可是模仿久了，叫出來的聲音也能亂真。
　　還有，在四、五十年前的中國農村，還沒設立新式的學校，只有呆板的私墊，學童一入私墊，每天除了死讀書，還要規定寫一兩張仿，所謂寫仿，就是把老師寫的字墊在紙下面，慢慢臨摹久了，自己也能寫得一手好字。
　　最初學習，誰能不失敗？所謂失敗為成功之母，我們應該要有不怕失敗的決心，才能學會有益世間的事情。你看，世間大科學家的發明，誰不是經過無數次的失敗而成功的！　　不過，如果有人摹仿失敗，所謂畫虎不成反類犬，不貽笑千古才怪！比方：東施傲顰，她自以為是成功的，在別人看來卻是一個千古貽笑的失敗，還有，伊索寓言說，呆笨的駱駝，摹仿靈活的猴子跳舞，結果被觀眾打出舞場，這樣摹仿失敗，還有什麼意思？
　　很久以前，有個不務正業的浪人，也很喜歡摹仿人的動作，他東飄西蕩，好像天上的浮雲一樣，在他流浪的過程中，也會表演過一齣最不光彩的摹仿活劇。
　　原來這個浪人，曾在尊貴的國王之家，當過卑微的管理王狗的官職，如果他安分守己的做狗官，沒有非分的妄想，這分差事雖然卑微，但總比到處流浪饑餓無著的生活要好得多，可是，他卻時時做升官發財的夢。
　　升官，古今沒有分別，如果你不花錢鑽營門路，誰肯替你在國王的面前推薦？無人推薦要想升官，那比駱駝穿針還要困難，何況你自己沒有鑽營門路的本錢，那能實現升官的夢呢？可是他沒有死心，於是他在沒有事的時候，便和那些與狗官差不多高的同事官往來，如專管國王廁所的糞官，或者專司國王洗腳的腳官，同他們一起閒聊、商量，那個管廁所的官說：
　　「你如希望升官，在我看來，也用不著求張三，拜李四的亂求。」
　　「這我真想不出什麼好辦法，還是請你指教！」
　　「國王不是很愛狗麼？」
　　「國王愛狗，倒是事實。」這個急於高升的狗官，想想國王每次來看狗的時候，常因狗差司未辦好，遭到國王的責罵，心裡頗為怨氣的說：「國王愛狗，但照顧狗的這差司實也不易，說老實話，我就常因疏忽狗事，遭國王的罵。」
　　「你連狗官都未做好，還想做大官，真是太過分了。」專司國王洗腳的腳官，對他想升官的想法，表示反對。
　　「話也不能這樣說。」狗官急了，趕快駁道：「現在政府裡做大官的人，誰懂得畜牧？我不能照顧狗，做大官有什麼不可以？」
　　狗官即時的辯論，果獲得大家的同意，於是管廁所的糞官，很認真的建議說：
　　「你要想做大官，必須要討國王的歡喜！」
　　「怎樣才能使國王歡喜呢？」
　　「最好學國王的樣子！」
　　第二天國王又來看狗了，他十分留心國王的舉動言談，希望能摹仿國王的樣子，當他留心時，忽然見到國王的眼睛連續的翻動，他覺得這是一個好機會，便認真的摹仿起國王眼睛翻動的樣子來，國王見了甚覺奇怪的問道：
　　 「你的眼睛有毛病麼？」
　　 「沒有。」狗官很簡單的同答。
　　 「是不是因風吹的涼故？」
　　「不是。」
　　「那妳的眼睛為何如此？」國王更是奇怪了。
　　「報告大王！」忽然狗官大膽的說：「我是為了使大王歡喜，才摹仿大王眼睛翻動的尊貴動作啊！」
　　狗官說了之後，滿以為會得到國王的歡喜，誰知道國王的臉色一沉，很生氣的說：
　　「你好大膽！我做國王，你也學我做國王嗎？你們替我重重的打他五十棒，然後趕他出境！」
　　他沒有升官，反而被打了一頓，趕了出來。從此以後，他一直東飄西蕩，成為名符其實的流浪者，他被驅逐的時候，也曾自言自語的說：
　　「我是應該受此不幸報應的，平常我都不能獲得一群狗的歡心，居然妄想得到國王的賞識，又怎能不遭到災難呢！」
　　世間外道，不解佛陀方便說法之意，他們不學法王的高尚法門，增長善法，卻摹仿佛陀呵斥眾生的短處，結果，造下無邊罪惡，流浪生死苦海，這不像狗官摹仿國王眼睛的翻動一樣麼！

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

希望幻滅

「昔有一人事須火用及以冷水。即便宿火以澡灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅。欲取冷水而水復熱。火及冷水二事俱失。世間之人亦復如是。入佛法中出家求道。既得出家還復念其妻子眷屬。世間之事五欲之樂。由是之故失其功德之火持戒之水。念欲之人亦復如是」（水火喻）

　　人，在安寧的生活中，便嚮往著動的環境；當自己進入動的生涯時，又嚮往著靜的環境了。結果，自己既不能獲得滿足的安靜，也不能過著滿意的動態。所以，一切眾生生活在無限的希望之中，但一接觸到現實，希望便都化為失望的苦惱了。
　　從前有一個人，去到寒冷的北方居住，北方的氣候，四季分明，每逢到了寒冬季節的時候，屋外寒風刺骨，大雪飄揚，實在寒冷極了。
　　有一天，他在晚上入睡前，希望室內暖和些，讓自己舒舒服服的休息。於是他便拿了木炭生了盆火，他見到火光熊熊，火焰很旺，便盛了一鍋冷水放在火爐上，他想：今晚不可能再冷了，而且當我一覺醒來，也可喝一杯滾燙的開水，在溫暖的室內，圍著火爐繞個圈子散散步，那該是多麼舒服！
　　他想得很得意，便將應蓋的棉被捲在一邊，自己很是滿意的睡了，他在甜美的夢裡，從這裡飛到那裡，有時飛到白雲上面，覺得雲上清涼自在，萬里晴空，境界開朗，別有天地；有時飛到高山上，舉目四顧，山色蒼蒼，也著實心怡神悅；但最後不知怎的，竟飛到一座雪峰頂上，四面是萬丈水岩，頂上寒風刺骨，他在上面，已是凍得只打抖索，手足也凍殯硬了，他那抖動的身體，準備向前移步：那知道剛一移動，人已滑落下萬丈水谷，他正在恍恍憾憾的準備死的時候，想不到自己竟醒過來，醒來時，發現到身上沒有蓋被，原來夢上雪峰，滑入寒谷，不是沒有原因的，不過他立刻想起：火爐上的水應該開了吧？必須喝杯開水，才能趕走身上的寒冷。
　　他走到火爐邊，只見火早熄了，且鍋中的水已結成了冰，他很詫異的懷疑說：火為什麼會熄呢？火熄了為什麼水就結成冰？這不很奇怪嗎？他呆呆地看了一陣，沒有看出火熄水冷的原因。
　　最有把握的事情，到頭來往往是一個最壞的結果。他以為滿意的想法，現在卻落空了！希望真像一個最會愚弄人的頑童哩！
　　北方的寒冷地方，冬天固然冰天雪地，可是到了夏天，卻又暑氣逼人，熱惱難當。
　　那一年夏天，這個人又想，天氣這麼熱，希望在晚上臨睡之前，淋個冷水浴，好讓自己舒舒服服的睡一覺，於是他在傍晚時分，從很遠的河裡提了兩桶水，高高興與地倒在一口大鍋裡，鍋擱在大石頭的上面，他忘掉抽去鍋底的餘薪，便仍舊去做別的事了。
　　到了天黑的時候，他準備休息了，想到今晚要痛快的淋個冷水浴，好讓自己舒舒服服的睡眠，於是便歡歡喜喜的一手提桶，一手拿了一個舀水的飄，當他走到鍋邊的時候，發現到一鍋冷水，早變成滾燙的熱水，他不禁又詫異的自語說：
　　「水為什麼會變熱呢？」
　　他只知道把冷水倒在鍋裡，卻沒有想到鍋底還有餘剩的燃料，他呆呆地站著想，也許他永遠不能想出冷水變熱的原因吧！
　　現在他的希望又幻滅了，誰肯相信，最好的希望，會碰到最壞的下場！
　　有些學佛之人，希望證得無上佛果，好不容易發心修行了，這不就像在寒冷的爐中點燃木炭嗎？木炭燃著了，房裡就會溫暖起來；已經發心修行的人，自然也會覺得聖道的溫暖。可是追求聖道的人，若不肯放棄世間的物欲享受，不就像在燃著的炭爐裡，澆上一盆冷水嗎？火怎能不熄滅？若心念物欲，那淡泊清淨的修行生涯，又怎可能繼續下去？不能維持刻苦的修行，卻又想證得最高的悟境，不就像拿水澆滅了火炭，卻又希望在寒夜裡能喝到熱水，一樣可笑嗎？
　　此外，修行之人，要想得到無上清涼，卻又不斷除內心的貪瞋熱惱，又怎能達得到呢？就像是沒抽掉爐裡的火炭，卻又希望鍋中水能保持清涼，是做夢嗎？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

焦芽敗種

「昔有愚人。生食胡麻子以為不美。熬而食之為美。便生念言。不如熬而種之後得美者。便熬而種永無生理。世人亦爾。以菩薩曠劫修行因難行苦行以為不樂。便作念言。不如作阿羅漢速斷生死其功甚易。後欲求佛果終不可得。如彼燋種無復生理。世間愚人亦復如是」（種熬胡麻子喻）

　　月球上面的土壤，永遠不能產生活躍的生命，那是因為泥土裡面缺乏了生長生命的有機因素。
　　一個不肯改過向善的人，永遠不能產生光明的行為，那是生命裡缺乏了善的業因。
　　一粒優良的種子，只要埋在有陽光、水份、土壤的地方，一定會生長出新的生命來。
　　一個人只要有謙虛的美德，總會有陽光透進你生命的世界，但死命固執的人，就像沒有門窗的房屋，永遠不能流進清新的空氣，永遠不能透進和煦的陽光一樣。
　　一盞電燈，若是切斷了電流，就不曾發光；一粒燒焦的種子，儘管你把它埋在有水、有土、有陽光的地方，也永遠不會生長出幼苗來。
　　可是很久以前，就有這樣一個可笑的人，將種子炒熟了再播下泥土，而且希望種子長芽，開花結果，那不是天大的笑話嗎？
　　那是一個笨農夫的故事。他本來是終年到頭辛勤的耕種稻穀；有一年，他忽然改種了芝麻，種芝麻，他本不內行，不過，他有種穀子的經驗，因此，芝麻仍種得很好，結果，獲得非常滿意的收穫。
　　他想：米是用水煮熟後吃的，可是芝麻是不是也和米一樣煮熟了吃呢？他對有關芝麻的事，實在不很清楚，便很謙虛的去請教附近的鄰居：
　　「請問，芝麻是不是也和米一樣，煮熟了吃的？」
　　被問的鄰人，也被他問得笑起來，不過，鄰人還是非常歡喜的告訴他說：
　　「芝麻要炒熟了，吃起來才會又香又有營養。」
　　這位農夫十分高興，他回家將芝麻炒熟了，自己順手拿些炒熟的芝麻放到嘴裡嘗嘗，果然香噴噴的很好吃，他突然有個想法：在泥土裡播下什麼種子，將來就會長出什麼來：炒好的芝麻，其香無比，如果拿它來做種子，將來結出來的芝麻，一定此平常種的芝麻要高貴多了，哼！那時候我可以高價出售香芝麻，還怕沒有人買嗎？
　　他想得十分得意，就照著自己異想天開的方法去進行，於是他將全部芝麻種子都炒熟了。為了要做種子，也捨不得再品嘗炒熟的芝麻了，這不是很有趣的想法嗎？
　　他為了未來希望的實現，勤勤懇懇的犁田、翻土、洒水施肥，一直到他自己認為準備得滿意的時候，才歡歡喜喜的播種下炒熱的芝麻。
　　他從種下芝麻這天起，便天天到田裡察看，等待種下去的芝麻，出土的消息，差不多半個月過去了，祇見田裡亂草叢生，卻不見長出芝麻的幼苗來，不過，他很有耐心地把田裡的野草除了。過了很久，田裡又長滿了野草，仍沒有芝麻出芽的消息，．他還是耐心的把草除了，不過他這次在除草的時候，心裡漸漸地懷疑起來，他回憶種田的經驗，好像一粒種子播下泥士，最多七八天的時間就會發芽了，這一次種下去的芝麻，已有一個多月，為什麼還不見苗呢？是不是因為炒熟了的種子，比普通的種子優良，發芽的時間就要長些呢？
　　他想到這裏，忽然又有了新的感觸，於是表現得十分欣慰的低語自慰說：
　　「呵！大概對了，你看水裡面的大魚，不是很難發現嗎？高貴的寶珠，那能在平常的店裡買到？優良的芝麻品種，又怎能以一般普通的種子來比較呢？很可能是大器晚成吧！」
　　他內心的懷疑，經過一番思索，卻變成無限美麗的遠景，他正在自我陶醉的時候，曾經請教過的那位鄰人來了，他們很快就談到芝麻上來，鄰人問他：
　　「芝麻炒熟了，吃來怎樣？」
　　「實在如你所說，又香又好吃！」種芝麻的農人說：「我為了留著做種子，雖然都炒熟了，也捨不得隨便的亂吃了。」
　　「為什麼呢？」鄰人問：「芝麻本來就是炒熟了吃的嘛。」
　　「我覺得用炒熟的芝麻做種子，才是最優良的品種，我現在知道了這件事，又怎能隨便的吃掉優良的種子？」
　　按著農人告訴鄰人自己的發明，說出了炒熟芝麻做種子的優點，並且告訴他，已將炒熟的芝麻，種下去將近兩個月了，大概快要發芽了吧。
　　 鄰人聽得幾乎笑彎了腰，他見鄰人如此好笑，便問道：「你為什麼笑呢？」
　　「我笑你種下去的芝麻，永遠不會發芽啦！」
　　「難道改良的品種會不對嗎？」
　　「現在我問妳。」鄰人很有趣的問他，「死了的母雞會下蛋嗎？」
　　「不會！」
　　「既然死了的母雞不會下蛋，炒熟了的種子，又怎能生芽呢？」
　　農夫聽了鄰人的這番話，大概已了解到他的理想的錯誤了，他只是癡癡呆呆的不再說話了。
　　有些學佛之人不也正是這樣嗎？上來精進勇猛，發心修學難行的菩薩道，希望將來證得最高的佛果。
　　本來難行的菩薩道，才是成佛的正因（種子）；現在他看到有些修道的人，安閒自在，心甚羨慕的問道：
　　「你們修行什麼法門？為何如此的安詳自在？你們的自在境界，真使人嚮往呀！」
　　「我們只是依照佛陀開示的四諦、十二因緣的道理自求解脫，我們都很滿足所證的境界，就是這樣的自在、安樂。」
　　 他心裡想，既然他們是修行四諦十二因緣而證得如此自在聖果，我為什麼不也依法修行呢？
　　修行小乘法，不發菩提心，那能得到最高的聖果？所以佛陀呵斥他們為「焦芽敗種」的自了漢。永遠不能成就無上的佛果，就像炒熟的芝麻，那裡還能生長幼苗呢！

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

綢包破氈

「昔有賊人入富家舍。偷得錦繡即持用裹故弊氀褐種種財物。為智人所笑。世間愚人亦復如是。既有信心入佛法中修行善法及諸功德。以貪利故破於清淨戒及諸功德。為世所笑亦復如是」（賊偷錦繡用裹氀褐喻）

　　 閩南人有一句諺語，見人家外表平常，而內實殷富，便稱他做「草包金」。
　　草是最不值錢的東西，那知道這個極其平凡的裡面，竟藏著最有價值的黃金。還有個與此相反的諺語，就是「金玉其外，敗絮其中。」有錢的人裝窮，那是他不願暴露自已的富有：貧窮的人，裝著闊佬，那是他怕人輕視自己的貧窮，貧富不能正常的表現自己的身份，多少都有點自欺欺人的意思。
　　現實社會不也是這樣嗎？從很多人的外表著，都像一派風雅高尚之士，可是當妳完全了解他的時候，你便會發現他是虛有其表，那不是「金玉其外，敗絮其中」嗎？還有些貧窮得幾乎沒有飯吃的人，外表卻也打扮得十分闊氣，這那裡合乎做人的真義呢？
　　這是在很久很久以前的事了，有個不務正業的人，他一直嚮往著鄰近有一戶十分富有的人家，他認為那個富有之家，一定藏有很多珍貴的珠寶，和十分值錢的東西；因此，他千方百計的想辦法，要到那個富有的人家去偷幾樣值錢的東西；可是那個富有的人家房屋很大，他為了摸清周圍的環境，會三番二次的托人介紹，到那個富有人家去做傭工，果然，他被介紹進去了；他心裡想：能夠進入這個有錢的人家做工，也頗不易，我應該好好地幹一下，才能達到目的。
　　主人首先安排他管理花園的工作，他對這個安排也很滿意，於是他很用心的修剪花木，種植花草，確也十分的稱職。故不久之後，他將花園裡面的道路，已摸得一清二楚；花草樹木，也修剪得十分整齊，而主人對他工作的成績，倒也滿口讚賞。
　　可是時間一久，埋藏在他心底想要偷竊作賊的念頭，逐漸活躍起來，就像春天的花草一樣，越長越茂盛，於是，他每到晚上，自己躺上床的時侯，便開始胡思亂想起來。首先，他想：
　　「這裡的房屋，一般說來：我都摸清楚了，特別是廚房和客廳，我幾乎熟悉了地面上每塊磚頭的顏色，還有一些傭人房，他也摸得熟透了，至於最大最華麗的主人住屋，雖然我還沒有進去過，但已知道在什麼方向了，唯一不清楚的，就是裡面究竟有些什麼珍貴的東西了。」
　　可是他又想：
　　「我來這裡最主要的目的，第一步是希望弄清楚這個富有之家，內部房屋的實際情形，現在不是已經清楚了嗎？那我下一步要怎樣呢？」
　　他自我研究，現在研究到下一步應該要做什麼的時候，卻又沒法決定如何下手了。
　　又過了幾天，他看到富戶家的一位少婦，手裡拿著一塊鮮艷奪目的紅綢，向花園裡面的一座屋子走進去，那塊綢布他從來沒有見過，似乎很是貴重，而且十分光彩，於是他的賊心就開始蠢動起來，到了晚上休息的時候，想到白天的所見，無論如何總是睡不著，最後，他決定今夜動手，而且立刻就進行，他翻了個身，從床上坐起來，穿上衣服，輕手輕腳的向著花園裡面的那座房屋走去。
　　說也真巧，那塊貴重的綢布，正放在那座屋內臥室的箱蓋上，他拿起那塊綢布，打開箱子，取出一條破爛的毛氈，歡歡喜喜的用那塊綢布將毛氈包裹起來，便急急忙忙的逃出了富戶人家，他花了那樣大的工夫，想去偷取富戶的財寶，結果，祇偷了一條破爛的毛氈，這事情後來被人知道了，就有人嘲笑他說：
　　「做賊，不偷人家貴重的財寶，卻偷人家一條破爛的毛氈，世間那有這樣的蠢賊呀！」
　　這些嘲笑他的話，傳到他的耳朵來，他不但不感遺憾，還不滿那些嘲笑的人說：
　　「你們這些不懂事的傢伙，從來不打開眼睛看看這個世間的情形，只會睜著眼睛說瞎話，如今那一個不是講究外表的？毛氈雖破，但有艷紅的綢布包著；賊也是人呀，又怎能不講究外表呢？」
　　世間有些人，好不容易對佛法起了信心，走進了珍貴的佛法大門。最初進入佛門，還好好地修行佛法，積聚功德；但時間一久，凡夫的妄念就蠢動起來，結果被世間小小的名聞利養迷住了，只顧外表的生活舒適，身份體面，就不再刻苦的修行了，那不像笨賊用綢布包裹破爛的毛氈一樣嗎？怎能不受到別人的譏笑呢！

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

 

沉香燒炭

「昔有長者子。入海取沈水積有年載。方得一車持來歸家。詣市賣之以其貴故卒無買者。經歷多日不能得售。心生疲厭以為苦惱。見人賣炭時得速售。便生念言。不如燒之作炭可得速售。即燒為炭詣市賣之。不得半車炭之價直。世間愚人亦復如是。無量方便勤行精進仰求佛果。以其難得便生退心。不如發心求聲聞果速斷生死作阿羅漢」（入海取沈水喻）

　　悅耳動聽的流行歌曲，最多流行個三五年，就沒有人再唱了；但是有價值的音樂，所謂「曲高和寡」，欣賞的人雖然不多，卻能永遠地流傳人間。
　　最容易承諾的語言，往往最易使人感到失望；誠實的人，雖然不輕易承諾，但當他承諾你的時候，則比世間所訂的所有契約都可靠。古人說：「一諾千金。」大概就是誠實人的語言價值了。
　　價格低廉的普通貨物，什麼人都買得起，看起來銷路很廣，但能賺多少錢呢？大富商賈經營的鑽石，雖然狠久才能賣掉一顆，可是賺到的錢，卻比普通貨物高到千百萬倍，既然為了賺錢，為什麼不將高貴的貨物，好好地待價而估呢？
　　可是從前竟有這樣一個愚笨的人，他將最高貴的物品，變成最平凡的貨物，很低廉的賣了出去。他認為這樣才是最聰明的做法，這樣才是生意人靈活手段的運用。這不是最愚笨的想法嗎？
　　那是一位非常富有的商人，他為了入海採寶，不知準備了多少時日。他先請了一位傑出的造船工程師，精心設計製造了一艘又大又堅固的船，又儲備了許多糧食。人家都說他花了太多的本錢，他卻說：
　　「入海尋寶，那裡是容易的事？但若真能找到珍寶，這些準備又算什麼呢？」
　　這倒真像做大生意人的口氣，也像是出遠門的人，所作的正確做法，於是他繼續告訴別人說：
　　「我們入海的人，究竟多久才能同來，實在很難預料。因為大海裡面有不可預測的風浪，隨時會耽誤航行的日期；或者航行弄錯了方向，本來是兩天的路程，往往需要四天。這樣，那能預計準確的日子？」
　　他說得真是入情入理，誰聽了都很佩服他的高見。即使故意要刁難的人，聽了他這番高明的解釋，也默默的不開口了。
　　於是這位非常富有的大商人，集合了幾十位伙伴，準備得非常週詳的進入大海啦。
　　他在茫茫的大海裡面，差不多航行了三四個月，才發現一座島嶼，他和同伴們到島上處處尋覓，但什麼也沒有發現，原來，這是一座荒涼的小島，島上不但沒有名貴的樹木，甚至，連普通的花草也沒有。
　　他們又進入茫茫無涯的大海，繼繽向前探航，海是廣大的，好像永遠看不到邊際，他又不知航行了多少日子，一天早上．蒼天白雲，藍海碧波，一如平常，忽然於此時刻，他發現到面前的遠處，有一片灰暗的陰影，隱隱約約的漂浮在海面上，於是他指揮掌舵的人，對準這個方向駛去，整整一個上午過去了，才看清楚，那也是一座海島，但這座島上，林木蒼蒼，飛鳥成群，由此可知即不像荒島的樣子了，他很興奮的想：這座島上可能會有我們所需要的東西了。
　　這位探海的富商，確實也有些採寶的常識，他和十幾位伙伴，當船一靠岸的時候，就登上了小島，他們在島上祇是走馬看花的環繞一週，雖沒有發現到什麼珍貴的東西，可是卻見到一種名貴的沉香樹，它的價值昂貴，如同珍寶。於是他命令伙伴，將島上的沉香，慢慢採集，直到採滿了一船，才很滿意的回航。他這次入海，總算不虛此行。
　　回家之後，將採集的沉香，搬到市場，因為這是名貴的物品，標價很高，一連賣了幾天，都沒有一個人來問津，他心裡感到非常的納悶；可是當他看到鄰近賣木炭的小販，每天挑來的木炭，不到半天都賣光了。於是他心裡想：
　　「我為什麼不把沉香也燒成木炭呢？」　　他想到這件事，便決定照這樣去做，於是就把所有的沉香都燒成了木炭，再叫人挑到市場去出售，這同，果然很快的就全部賣掉了，這就像將高貴的鑽石，當著碎玻璃一樣的賤賣了，可是他還自鳴得意的對人說：
　　「做生意是不能拖延時間的，貨物脫手越快，越是合算，這回生意，我改變了主意，總算完全改對了，如果做生意的人，沒有靈活運用的手法，將會永遠的停滯在那裡，永遠的不能打開新的局面，那還能把生意做好嗎？」
　　別人聽了，只有暗暗的好笑。
　　世間有些人不也正是這樣嗎？最初立志時，精進勇猛，志向遠大，開口必學聖賢，希望將來成為崇高的聖人，可是日子一久，覺得聖人之道太難了，書讀了很多，做人明暗一絲不苟，仍然一無所得。因此，心生厭倦，不想再學聖賢了，甚至於想了想，覺得說：
　　「聖賢之道，實在不易修學，還是做一個普通人比較容易，你看：平常人要做什麼就做什麼，我為什麼要這樣為難自己呢？」
　　這不就像將高貴的沉香，燒成木炭賣一樣嗎？見異思遷的人，是永遠不能成功！

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

劃水作記

「昔有人乘船渡海。失一銀釪墮於水中。即便思念。我今畫水作記。捨之而去後當取之。行經二月到師子諸國。見一河水便入其中覓本失釪。諸人問言。欲何所作。答言。我先失釪今欲覓取。問言。於何處失。答言。初入海失。又復問言。失經幾時。言失來二月。問言。失來二月。云何此覓。答言。我失釪時畫水作記。本所畫水與此無異。是故覓之。又復問言。水雖不別汝昔失時乃在於彼。今在此覓何由可得。爾時眾人無不大笑。亦如外道不修正行。相似善中橫計苦困。以求解脫。猶如愚人失釪於彼而於此覓」(乘船失釪喻)

　　一般人，因為粗心大意，看到一件類似真實的東西，在直覺上，就當作是真實了，其實離真實，相差了不知多少萬里，甚至完全是兩回事。
　　比方：在伽尼略沒有提出地球繞太陽的理論之前，誰不說太陽繞地球？時到今日，雖然大家都知道這回事了，可是仍然說，太陽從地球的東方昇起，西方落下。這就是相似現實的境界，使人觀念不能一下子改變，其實真的有東方西方嗎？但傳統文化留在人的意識裡面，造成現實文化永遠的錯覺。其實，不只是方向錯誤的認識，可以說，眾生所見的現象界，沒有一樣是真實的，但在眾生的意識感覺上，卻樣樣真實，以此錯誤的感覺，造成文化，這不是人類的遺憾嗎！
　　佛陀在兩千五百年前，就誠懇的告訴世人，不但在方向上，東看則西，西看則東，無有真實，而說有實在方向的，是人類意識的錯誤妄執，甚至每個人所認定的我，也和方向一樣，是認識上的錯誤，現在那一個人不是將錯誤當真實呢？
　　認假作真，已成為人類普遍現象，不知道「大夢誰先覺」？從現實人類世界的知識看來，都是虛妄顛倒的，誰能不像「劃水作記」的人呢？
　　在很久很久以前，有一個做大生意的人，為了發展自己的生意，常常橫渡海洋，到其他國家從商。從前沒有橫渡海洋的飛機，只有坐船。這位大商家，很是闊氣，手上拿著貴重的銀杯，杯裡面注滿了美酒，他逍遙自在的坐在船頭上，一面飲酒，一面觀賞著大海，一時看得出神，忘了手上拿著銀杯，失手滑落到波濤滾滾的大海中，他想把它撈起來，但是正在趕路，想想只好等到以後再打撈！想了想，就拿了竹竿在銀杯滑落海中的水面上，用力劃了一道水紋，他非常認真的警告自己說：
　　「可不能忘了，那一道水紋的下面，就是失落貴重的銀杯處，等到有空的時候，一定要把它打撈上來。」
　　劃水作記之後，他便泰然的回座，再催促水手們努力趕路。
　　時間很快，轉眼又過去兩個月，船早已渡過了海洋，而且在陸地上走過了幾個國家，有一天，他進入獅子國境，覺得這次出來的事情，都已順利的完成，忽然，他想起那只貴重的銀杯，當他想起這件事時，前面恰好有一道微波蕩漾的大河，他定睛看了看，覺得河面的水紋，與酒杯滑落時海面的水紋，完全一模一樣，他想，銀杯一定就在水紋下面的地方了。因此，他沒有再考慮，不聲不響的就跳入河中，想要潛入水裡去找回銀杯，大家看他忽然跳下水去，都十分詫異的問他：
　　「你入河潛水，有什麼事嗎？」
　　「怎麼沒有事呢？我的銀杯，就落在這道水紋的下面啊！」
　　他說完之後，正要潛入水底時，大家不明他剛才說些什麼，真像丈二金剛摸不著頭腦，因此又追問道：
　　「你說掉落在水紋之下的銀杯，我們完全不了解，請你再說一遍好嗎？」
　　「你們也真嚕囌！」這位商人不耐煩的說：「在兩個月之前，我們不是坐船渡海嗎？我一不小心，將貴重的銀杯滑落到海中，當時我想趕路，只好劃水作記號！現在我有時間了，正好可以趁此找回失杯，為什麼不入水打撈呢？」
　　「妳的銀杯，失落在海裡，為什麼卻在這河裡找尋呢？」
　　「我劃水作記的時候，那海面的水紋，和這裡的水紋看起來一模一樣，所以，我相信銀杯一定就在這裡。」
　　「水紋看來雖同，但失落的地方不同，你怎麼可能在此尋回銀杯？」
　　大家聽了富商的這番解釋，不禁大笑起來說：「真是世間怪事呀！」
　　世間糊塗的外道，以為苦行可得聖道，可以了脫生死，於是就以苦行為修道最高的法門，那知道苦行只能折磨肉體，又豈能得道呢？這不像大商人「劃水作記」一樣的奇怪嗎？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

顧小失大

 

「往有商人貸他半錢久不得償。即便往債前有大河。雇他兩錢然後得渡。到彼往債竟不得見。來還渡河復雇兩錢。為半錢債而失四錢。兼有道路疲勞乏困。所債甚少所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾。要少名利致毀大行。苟容己身不顧禮義。現受惡名後得苦報」

　　林肯在沒有做美國總統的時候，他曾經做過律師。他在做律師時，表現出非常公平正直善良的行為來。有一次，他承辦了一件事－－那是一個富有的人，向一個貧窮的人討債，他說窮人欠他十元美金，這筆債非討同來不可。但窮人連三餐飯都沒法維持，那來多餘的十元還債呢？可是富人不理會窮人的苦衷，非索還這筆債不可，於是僱用林肯做律師，說明自己要索還這筆債的意思，請林肯替他政府起訴。
　　林肯聽完了富翁的說明，很冷靜從容的答覆說：
　　「我一定有法打贏這場官司，不過，我需要手續費三十元。」
　　「三十元手續費不貴。」富翁非常高興的掏了三十元美金，放在他的寫字檯上說：「那就拜託你了。」
　　林肯坐著沒有動，祇是不急不忙的說：
　　「如果窮人，願意還你這筆債呢？妳是不是還要告他？」
　　「那當然不要了。」富翁說：「但那窮人決定還不起這筆債的呀！」
　　林肯很是誠懇的說：
　　「我明天一定將閣下的事辦完。」
　　富翁走了，林肯就請那個欠債的人來見面，並問他：
　　「你欠某富翁一筆錢是嗎？」
　　「是的。」窮人苦惱的說？「他一直向我催討，我連飯都沒有得吃了，那裡有還債的錢呢？」
　　「不要緊，」林肯安慰他說：「現在我給你二十元美金，明天你跟我去見他，還他十元，還有十元留著自己用。
　　窮人見到林肯先生如此幫忙，真是感激得幾乎流下淚來。第二天見面時，富翁見窮人很禮貌的還他十元，就沒有再找他麻煩，結束了這件事，林肯沒有花什麼工夫就得到十元的手續費，這富翁不是顧小失大嗎？
　　佛在經中，也曾說過這樣類似的故事：
　　在很久以前，有個極為富有的商人，住在恆河南岸。他家裡擁有值錢的珍寶，和眾多的田地房屋，特別是住的房屋，真走高廣輝煌，以他擁有的財產來論，可以說是富可敵國，可是他在經商的時候，仍然斤斤計較，一點不肯馬虎吃虧，客人就是欠一個錢，他都要認真的討回來。
　　他想到在五年前，曾經賒給人家一角錢的貨，他翻開舊賬，發現這筆賬快被遺忘了，應該立即派人去討；可是他想到，當初賒欠貨物給人家的時候，並沒有其它人在場，若要不知道這事的人去追討，實在是有欠妥當，還是本人去一趟吧！
　　於是他叫了一個隨從，花了兩角錢，從恆河南岸渡到北岸，到了賒欠貨物的人家，誰知賒欠的人不在家，只好再花兩角錢渡河回家。結果他為了討一角錢，往返渡河卻花費了四角錢，還耗費很多精神體力，弄得自己十分疲倦，這不是很大的笑話嗎?
　　世間人常為了微小的利益，不顧禮義，做些令人唾棄的事情，不但現世受人輕視，來生還要受到痛苦的果報，這不就跟富人顧小失大一樣嗎？豈是智者的行為呢！

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

蔗汁灌蔗

 

「昔有二人共種甘蔗。而作誓言。種好者賞。其不好者當重罰之。時二人中。一者念言。甘蔗極甜。若壓取汁還灌甘蔗樹。甘美必甚得勝於彼。即壓甘蔗取汁用溉冀望滋味。返敗種子所有甘蔗一切都失。世人亦爾。欲求善福恃己豪貴。專形俠勢迫脅下民陵奪財物。用作福本期善果。不知將來反獲其患殃。如壓甘蔗彼此都失」

　　世間做母親的人，沒有一個不愛兒女。如果，所有的母親，愛兒女都能愛得其法，像孟母愛孟子一樣，那社會上，就不知要培養出多少偉人來了。但不幸的是，一般人只知道要愛護子女，卻不知道怎樣愛，結果，表面上是愛，實際上反成為害！比方說，母親因為寵愛子女，在家裹不讓孩子做一點簡易的家事，更不用說辛苦的工作了；種種事情，讓兒女養成嬌生慣養的習慣之後，等孩子長大、走進社會之後，什麼都不能做、不願做，令人一見就厭惡，這就是寵愛兒女的後果，這種現象，在現代社會裡頗為不少。
　　在很早以前，農村裡有一對朋友，他們的友誼非常深厚，每天在一起吃飯、睡覺，也一起工作，有一天，兩人中的甲忽然提出一個建議：
　　「我們種了多少年的甘蔗，不知道誰是最懂得種甘蔗的好手，我們來一次種甘蔗比賽如何？」
　　「可以。」乙立刻隨聲附和說：「如果比賽贏了的人應該怎樣？」
　　「若贏了的人，當然要重重的獲得一筆獎金囉！」甲甚是興奮的說。
　　「要是輸了呢？」乙問。
　　「如果輸了，就提供這筆獎金。」甲沒有一點猶豫的下了決定。
　　他們就這樣講好了比賽的協定，於是他們把土地平分一半，擇定日期，便開始動工了。
　　甲在開工的時候，絞盡腦汁地想：我要怎樣才能將甘蔗種好呢？如果，照一般平常的種法，誰勝誰負，沒有一點把握，那還有什麼意思呢？
　　甲很心焦，而且充滿了好勝心，希望這次此賽，一定要得到勝利。否則，就不如乙，多麼丟臉啊！他差不多想了兩天兩夜，最後，他終於想出來一個自己認為最滿意的好方法，他不禁無限喜悅的自言自語說：
　　「凡事總要有方法，若找不到好的方法就去懵懵懂懂的做，就像在黑夜中沒有燈火的房裡找鞋子一樣，不知要花多少冤枉工夫去摸索，摸了滿手的灰塵，那是實在傷透腦筋的事。
　　「種甘蔗不也這樣嗎？」他想：「甘蔗是甜的，如果壓取甘蔗汁來灌溉，還怕長出來的甘蔗不甜美嗎？用蔗汁灌溉幼嫩的蔗苗，不但不需要花什麼錢，也不用花太多氣力，就可以使甘蔗種得很好了，最後勝利，還會落到別人的身上嗎?」
　　他想得太高興了，自己很是滿意的笑了，彷彿已經看到了勝利的果實！
　　他們開始在各自的田地裡播下種子，乙是用老門路，過去怎樣種，現在還是怎樣種，他腳踏實地的細心照顧，不久芽出土了，那碧綠可愛的嫩葉，從泥土裡長出來，真是好看極了。
　　甲開始用蔗汁來灌溉幼苗，他認為這可以使甘蔗長得更壯更甜；乙照著一般的方法，該澆水的時候澆水，該施肥的時候施肥，全心細心、勤勞的照顧。而甲認為自己的方法太妙，心裡認定將來有最好的收穫，也就怠惰下來，不到兩個月的工夫，甘蔗田裡明顯的已經分出勝負：甲田裡的甘蔗，一天天黃瘦下去；而乙田裡的甘蔗，卻一天一天青綠的茁壯茂盛；到最後，甲所種的甘蔗都死了，而乙卻得到了豐收。
　　甲自認為最好的方法，卻得到了最壞的結果。
　　世間人不也這樣嗎？為了獲得更多的福報，便仗恃著自己豪貴的威勢，去詐騙剝削別人的錢財來做布施功德。本來是希望能求得更大的福報，殊不知如此作為，反而造了更多的惡業，將來會遭受到不幸的果報。就像是用甘蔗汁去灌溉甘蔗的人一樣，怎麼可能得到滿意的收穫呢？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

 

立即長大

「昔有國王產生一女。喚醫語言。為我與藥立使長大。醫師答言。我與良藥能使即大。但今卒無方須求索。比得藥頃王要莫看。待與藥已然後示王。於是即便遠方取藥經十二年。得藥來還與女令服將示於王。王見歡喜即自念言。實是良醫。與我女藥能令卒長。便?左右賜以珍寶。時諸人等笑王無智。不曉籌量生來年月。見其長大。謂是藥力。世人亦爾。詣善知識而啟之言。我欲求道願見教授。使我立得善知識。師以方便故教令坐禪觀十二緣起。漸積眾德獲阿羅漢。倍踊躍歡喜而作是言。快哉大師。速能令我證最妙法」

　　在古印度時，有一位異想天開的國王，剛出生了一位公主，便希望公主立刻長成少女，於是他召集全體大臣，徵詢群臣說：
　　「諸位都是我最敬佩的智者，不知那位能夠使我剛生的女嬰立刻長大？」
　　那些接近國王的謀臣，對於國王要他們設法使才出生的公主立即長大，實在是無能為力，於是一位正直的大臣說：
　　「我們身為大臣，職在盡忠報國，至於生兒育女，欲使長大，應非我們的份內之事。」
　　全體大臣想不出辦法來，只好就推去責任，國王想想，我雖具有無上的權威，但也不能要迫大臣們為自己做不能做的事情。因此，國王只好說：
　　「卿等都是智者，我也不過問問而已，那裡能使卿等為難呢?」
　　「大王欲使公主迅速長大，不妨請一位高明的醫生，來研究研究，看看有沒有什麼靈藥？」
　　這是一位年紀較長的大臣如此建議，國王覺得此建議甚是合理，於是便派人請來一位御醫，禮貌的問道：
　　「聽說大夫，醫道高明，不知有沒有什麼方法，能使剛出世的公主，在短時間內長大成人？」
　　「這個，實在很……難！」醫生十分驚異，心裏想，嬰兒要如何能立刻長大呢？天底下還沒聽說過，這是絕不可能的；但國王看來甚是謙禮，並沒有要為難他的樣子，這倒使醫生寬心不少，醫生正在作如此想，忽聽國王斬釘截鐵的說：
　　「大夫，你不必講什麼很難了，任何困難的要求，我都可以答應你，只要你能使我的女兒立刻長大！」
　　醫生聽了，真是哭笑不得，怎麼辦呢？忽然他靈機一動，婉轉肯定的說：
　　「大王，若欲使公主立刻長大，我確有靈藥，唯此靈藥不在身邊，必須要到很遠的地方去拿，且要花很長的時間，才能到達。」
　　「需要多久時間呢？」國王聽了醫生的話，既歡喜又急切的問。
　　「十二年。」醫生十分鄭重的說：「而且，若要真正達到效果，還需公主跟我一道去。」
　　「那沒有問題，」國王高興無比的向醫生說：「只要大夫有把握拿到靈藥，使我女兒立刻長大，任憑你花多久時間都可以。需要我派人保護你嗎？」
　　「那倒不必要，」醫生直截了當的說？「只需公主一同去就可以了。」
　　從這天起，公主即被御醫帶走。很快的，十二年轉眼間過去，國王正在思念公主時，就忽然聽人通報，醫生帶著公主回來了，國王立刻下令：
　　 「請醫生將公主帶進宮來。」
　　醫生進來時，公主也跟在後面，國王看到站在眼前的少女，正是自己的公主，婷婷玉立，真是歡喜得說不出話來，但國王無限興奮的對大家讚歎說：
　　「大夫真是一位偉大的醫生呀！你們看，他給公主吃了靈藥，果然長大成人了，誰又有這樣大的能力呢？」
　　國王一方面讚歎醫生的醫術高明，一方面又著令左右隨從，拿出無數珍寶，賞賜給醫生，表示對醫生的感激！
　　當時在場觀看的人，對國王愚蠢的想法，肚裡幾乎笑斷了腸。但表面上還是附和著國王。那不是很有趣的事嗎？國王只認為公主長大是因為醫生靈藥的效果，卻忘掉公主跟醫生去了十二年。
　　一般人學佛，首先皈依三寶，親近明師。在師父身邊，慢慢學習，漸入聖境，才是常理。那知道有一種人，他一旦皈依三寶，卻希望立刻得道，這不就像這國王一剛生下公主，就希望她立刻長大成美麗的少女一樣嗎？但為人師者，若能善巧方便的誘導他，比方：
　　「如你習定參禪，徹悟十二因緣的生滅，就不必經過前面三果的修學，便會直趣最高的阿羅漢果，你願意這樣嗎？」
　　「我太滿意了。」他聽了師父說不要經過前面的三果，可以直接達到最高的阿羅漢果，真是太高興了，於是他說：「只要能夠使我直達四果，師父要我怎樣修定習禪都可以。」
　　於是，他非常認真的參禪修定，花了很長的時間，斷煩惱，積功德，最後果然證得最高的四果，他法喜充滿，如果說這是立刻修成的，這不就像國王，以為公主可以立刻長大的笑話一樣嗎？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

文殊菩薩變金光首女令成醜壞

　　上金光首和大長者子畏聞，有一天，一起去遊園玩樂，散花燒香莊嚴伎樂時，文殊師利菩薩將這女子變化在此時突然死亡，而且身軀形色變得很難看，眼耳鼻口流出膿血，身體腐爛到不能看了。蒼蠅飛來周匝共食。這時長者子見到這具身體變成這樣，想不出原因，恐懼不安想要回去。
　　這時文殊師利展現威神，令園中樹木出聲讚頌，長者子聽到之後非常歡喜，生起善心，用衣服將屍體覆蓋，搬到樹叢間就離開了。
　　世尊想要點化這位長者子，就在這時，從身上放出光明，普照整個摩竭國。長者子看到佛陀威神之力，心裡很歡喜。
　　這時天神帝釋現身在他面前，看著長者子感嘆的說：「這麼年輕就有福德因緣，可以有福報看見佛陀。」
　　畏聞聽到了這番讚嘆，就和天帝一起精舍拜見佛陀。帝釋天變出一朵花交給畏聞說：
　　「可以把這朵花放在佛陀身上，有什麼話就對佛陀說。」
　　放下花，頂禮佛足後，畏聞問說：「今天有位叫做上金光首的女子，在一起玩樂遊園時，樣子變得很難看的突然死了，嚇死人了。我該怎麼辦呢？」
　　世尊欲言又止，這時上金光首走了進來，頂禮佛足，退到一面。
　　文殊師利菩薩問長者子：「你認識這姐姐嗎？」
　　畏聞回答：「她是上金光首。」
　　又問：「你從今天的事中知道了些什麼？」
　　畏聞回答：「色者如聚沫。痛痒泡起頃。幻想如野馬。吾曉知如是。」

　　佛陀告訴阿難，在很久以前，文殊師利就為了勸化這位女子發起道心，我在前世也勸化過她，使其發起道心。上金光首將在九十二百千劫之後會成佛，佛號寶光明，而長者子會成菩薩，名字是德光耀。寶光明佛尚未滅度時，就授記德光燿菩薩將來會成佛，佛號持焰如來。授記完後，寶光明佛才入涅槃。

*　　　　　*　　　　　*

　　上金光首與長者子畏聞。俱在遊觀園散花燒香莊嚴伎樂。時彼女人觀長者子意以為足。文殊師利化此女身應時終亡。顏色變惡。眼耳鼻口膿血流出。身體病爛不可復視。青蠅飛來周匝共食。時長者子見此女身變壞如是。怖懅不安欲求自歸濟脫是患。當從何所而免斯苦。

　　時文殊師利童真威神。令園樹木自然出讚。時長者子聞樹讚頌。歡喜踊躍善心即生。以衣盛女人死屍棄叢樹間而捨之去。於是世尊欲以開化彼長者子。從身放光其明普照摩竭國界。長者子見如來威神巍巍。心生歡喜。

　　其天帝釋則在前立。見長者子而歎之曰。年少善緣。獲得福利。乃能見佛。時彼年少聞此勸讚。即與天帝俱詣佛所。帝釋天意。華用與年少言。可取此華散如來上。散已稽首佛足前住白言。今自歸佛及法聖眾。有放逸女上金光首。實與戲樂詣遊觀園。則於今日顏貌變惡即時壽終。捨諸一切宗室眷屬。發大恐懼。將無國王推問之耶。

　　佛言且止。時上金光首。見長者子以蒙開化。隨從律教。即與伎樂往詣佛所。稽首佛足退住一面。時文殊師利謂長者子曰。為識此姊不。答云。已知之矣。又問。云何知乎。

　　於是長者子報文殊師利。而說頌曰。色者如聚沫。痛痒泡起頃。幻想如野馬。吾曉知如是。

　　佛告阿難。文殊師利乃往古世勸化此女使發道意。吾本前世而勸化之使發道意。上金光首過九十二百千劫。當得作佛。號寶光明。 其時畏間長者之子。當為菩薩名德光曜。奉持世尊所演法教。其寶光明如來未滅度時。授德光耀菩薩之決。乃般泥洹。是德光曜菩薩開士。吾去之後。當得作佛號曰持焰如來至真等正覺。 (出大淨法門經)。

‧摘錄自‧《經律異相》梁‧沙門僧旻寶唱等集

 

牛腹蓄乳

昔有愚人將會賓客。欲集牛乳以擬供設。而作是念。我今若豫於日日中嗇取牛乳。牛乳漸多卒無安處。或復酢敗。不如即就牛腹盛之。待臨會時當頓嗇取。作是念已便捉牸牛母子。各繫異處。卻後一月爾乃設會迎置賓客。方牽牛來欲蝟取乳。而此牛乳即乾無有。時為眾賓或瞋或笑。愚人亦爾。欲修布施。方言待我大有之時。然後頓施。未及聚頃或為縣官水火盜賊之所侵奪。或卒命終不及時施。彼亦如是。

　　從前有位好客的主人，打算在一個月後宴客，他心想，到時候除了請親戚朋友參加，還要請社會上許多有名望的人，作為晚會上的嘉賓，增加自己的光彩。
　　晚會上要準備大量的牛乳，他認為牛乳是招待客人的最佳飲料，於是他把平時飼養的幾隻母牛，都集中一個地方，打算先把牛乳擠在缸裡，好好地儲備起來，但他忽然一想：現在距離晚會的日期還有一個多月，若是每天將所有的牛乳擠出來，第一，沒有那麼多的器皿來儲放，第二，時間久了，牛乳也會發酸變壞，他想到最後，忽然自己覺得好笑起來：「我怎麼這樣呆呢！為什麼不把牛乳藏在牛腹中？這不是一個最好的儲藏法嗎？既不愁缺乏儲藏的器皿，也不必憂慮牛乳腐壞，到時候又可大量的供應來客，這真是一舉數得，我以前為什麼竟沒想到這樣的方法？
　　他自鳴得意，高興非凡，又自言自語的說：「到晚會的那一天，把所有的母牛都牽出來，當場取乳，還怕沒有最新鮮的牛乳待客嗎？」他這樣想好了之後，便把所有的母牛即日起與犢牛隔離開來，分繫在不同地方，還派人好好地照顧母牛，飼以青嫩的草葉，飲以澄澈的淨水，以便儲足了乳，等待宴會來到時，可以大量的饗客了。
　　時間過得很快，一個多月的時間過去了，宴會的日期已經到來，這一天，他穿上最時髦的禮服，高貴而莊嚴的站在門口，非常熱情的歡迎賓客，等到客人們完全到齊的時候，他懷著滿心喜悅，著令家人，牽上所有的母牛，非常得意而又禮貌的指著牛說：請諸位隨意取飲最新鮮的牛乳吧！
　　但事情有了變化，當家人們分別用力去擠乳時，那知擠來擠去，竟擠不出一滴乳來，很多參加宴會的賓客，看到這種情形，客人們等的不耐煩了，有的埋怨，有的竟忿怒的指責主人說：「這簡直是戲弄人嘛！那一家招待客人像這樣的？真是丟人！」說著便紛紛離開座位，頭也不回的走了。有的客人卻笑著說：「他倒也真會開玩笑，大張旗鼓的把牛牽進來，裝著煞有其事的請客模樣，吊足我們的胃口，現在我們祇有嚥著唾涎走了！」
　　這位主人，想出這個儲乳的方法，起初還自以為是理想的蓄乳法！誰知母牛與牛犢的隔離久了，好像斷了奶的母親，乳源乾涸，一時就擠不出乳來了！
　　於是佛說：世間很多人，不就犯了這樣的毛病？比方：當他有錢時，勸他拿些錢出來，布施那些窮苦人，他卻非常慳吝的回答說：「請你們等一個時期，等我儲蓄的數目，達到成為全國的首富的時候，我會拿出很多錢來布施的。」但世間事情，往往不是聰明人所能預料。當你還沒有得到大財富的時候，卻遭遇到無情的水火，毀滅了他所有的財富，或為敗子花盡，等再想布施時，已是一無所有，這不就像牛腹蓄乳的愚人一樣嗎？

　　所以佛說：「有財當布施，為善當及時，財物五家有，不施悔後遲！」

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

愚人食鹽

從前有個愚笨的人，沒有見過世面，對世間現象，雖充滿了好奇，但不能了解現象的底細。有一次，他離開了家鄉，到很遠很遠的地方去作客，主人因為是他的親戚，便非常慇懃的接待他。吃飯時，又特別為他做了幾道好菜，但卻忘了放鹽，因此，每樣菜都淡而無味，這位遠來客人，立刻表示出埋怨的樣子，竟不客氣地當著主人的面遻：「你們燒的菜，淡而無味，怎麼能搬出來待客呢？」
　　主人覺得很過意不去，立刻表示歉意，趕快拿了些鹽放進每碗菜裡，仔細攪拌了一會，再請他嚐嚐看？這回他嚐了一口，覺得其味無窮，真是好吃極了！他又好奇將每碗的菜，翻來覆去的察看，卻什麼也看不出來，於是他傻裡傻氣問主人說：「剛才你放了些什麼進去？菜什麼會變得如此好呢？像這樣的菜，我就是吃一輩子，也不會討厭的！」
　　主人聽了覺得有些好笑，心想這位客人怎麼連鹽也不知道呢！可是他又催問：「為什麼不告訴我呢？菜裡究竟放進了什麼？」
　　主人含笑告訴他遻：「我剛才祇是放了些鹽進去，鹽是百味之源，任何菜裡也少不掉的。」
　　這位愚蠢的客人一想，主人祇是放了少許的鹽，菜就是這樣好滋味，如果，要是單單的吃鹽，其味豈不更美嗎？他想得出了神，於是異想天開的對主人要求說：「你能幫我拿一碗鹽來嗎？」
　　主人不知道他要鹽做什麼，心裡一團懷疑，但還是很快的把鹽送到他面前。他不經思考，祇是滿面歡喜，見到碗裡裝滿了鹽，便伸手抓了一把，就塞進口裡，那知道這滿口的鹽，其味苦澀不堪，雖然心裡明白，怎麼能嚥下去？但又為了面子，只好苦惱地向肚子裡吞下去。
　　佛陀說完了這故事，便告訴大家：現在有許多無知的行者，聽人家說節食，對修道有很大的益處，他就索性斷食不吃東西了。不知道節食要有適當分寸，凡事過度與不足，都是修道人的大患，有些外道，祇知一味盲從，認為長期的斷食可以得道。為了面子，又不肯即時停止斷食的錯誤行為，結果，好像愚人食鹽一樣，只有自食其苦果了。
　　學佛之人，應要捨去兩邊，而行中道，過份享樂，固是修行人的障礙，而一味無意義苦行，也不是實踐佛道的正行。修行人適當過午不食，養成少欲知足美德，這對身心修養都有很大的益處；外道不知道，矯枉過正，一味的提倡不進飲食，以為是得道的方法，最後困餓而死，其結果不像愚人食鹽一樣嗎？

‧摘錄自‧《百喻新譯》

                                                                                                                      

                                                                                                                      

摩訶迦羅比丘和小迦羅比丘的命運

人若追求色身欲樂，不知攝護諸根，飲食不知節制，懈怠不知精進
，必定為波旬 (註1)所毀滅，如同風吹弱樹。
人若觀身不淨，攝護諸根，飲食節制，正信(註2)精進，
則魔不能加以摧毀，一如風吹山石。(註3)

　　摩訶迦羅和小迦羅兄弟倆都是生意人，有一次在外旅行做生意時，他們聽到佛陀的說法，聽完之後，摩訶迦羅就虔誠地出家為比丘，小迦羅雖然也出家，但卻沒有堅定的信念。
　　出家後，摩訶迦羅很努力地在墓地禪修，並觀照身體的變化和無常。最後深入止觀，證得阿羅漢果。相反地，小迦羅對心靈的訓練與提昇沒有興趣，時時惦著感官的樂趣。
　　後來有一次，佛陀和眾多弟子，包括他們兩人，停留在尸舍婆的森林裡。這時候，小迦羅未出家的妻妾們邀請佛陀和眾多比丘到小迦羅以前的家，小迦羅因此先回家去安排佛陀和比丘的座次等事，他的妻妾們便趁機說服他還俗。
　　第二天，摩訶迦羅的妻妾們也邀請佛陀和比丘到摩訶迦羅以前的家，她們希望也能像小迦羅的妻妾們，勸勸摩訶迦羅還俗。供養完後，她們就向佛陀請求讓摩訶迦羅留下來表示隨喜，佛陀答應了，就和其他比丘先行離開，而留下摩迦羅一人。
　　到達村子門口時，比丘們就向佛陀說，他們擔心摩訶迦羅會像他的弟弟一樣，被妻子勸解而還俗。佛陀回答說，他們兩兄弟是不同的，小迦羅沉溺於感觀樂趣，內心脆弱。相反地，摩訶迦羅脫離感觀的束縛，精進，堅定，對、佛、法僧迦的信仰十分強烈。
　　佛陀說內心脆弱的人屈服於誘惑，而堅強的人則不為所動。

備註：
1. 波旬：佛法中的波旬有五種意義： (1)五蘊 (2)造作 (3)死 (4)煩惱 (5)魔波旬。在本篇中指的是「煩惱」。
2. 信：基於智慧而對佛、法、僧的信仰。佛法中沒有盲從迷信。人不可能基於不合理的信仰而接受任何事情。
3. 本篇是佛陀針對出家人的說法。讀者應注意，佛陀對出家人和在家人的生活要求不同。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

憍賞彌諍論不休的比丘們

明白「諍論使人毀滅」的人，
停止諍論。
昧於這種道理的人，
諍論不休。

　　一件微不足道的事件使憍賞彌的比丘們諍論不休。有些比丘跟隨精通「律 (vinaya)」的法師，其他的比丘則跟隨精通「法 (dhamma)」的法師，雙方諍論不休。他們甚至不聽佛陀的勸解，但佛陀知道，他們終究會明白這樣是錯誤的，所以就離開他們，單獨到森林的僻遠靜處結夏安居 (註1)。（安居時曾經有一隻大象，和猴子照顧佛陀） (註2)。
　　憍賞彌的信徒明白佛陀離去的原委後，拒絕再供養這些比丘們，比丘們才明白他們的愚昧，而相互和解、修好。但信徒們要他們承認，是他們的錯誤，才造成佛陀離開憍賞彌，否則不願再像從前那樣尊敬他們。信徒們要他們懇請佛陀寬恕，但佛陀已經離開 了，當時又是安居的中期，所以那一次的安居，比丘們過的很辛苦、慘淡。
　　安居結束後，阿難和眾多比丘就去找佛陀，並且向佛陀表達他們的悔意，同時保證他們已經明白所犯的錯誤，懇求佛陀回去。佛陀也就回舍衛城的祇樹給孤獨園去。精舍的比丘看見佛陀時，就向佛陀頂禮問訊，並且認錯。佛陀告誡他們說：生命是無常的，大家必須停止爭吵，言行舉止也不能像永遠不會死亡般。

備註：
1. 「結夏安居 (vassa)」：即南傳上座部佛教的雨安居。
2. 大象的故事，請參考「照顧佛陀的大象」；
　關於猴子如何照顧佛陀，則有記載說明這個有趣的過程：
　　當猴子看見大象照顧佛陀時，牠也決定要效法大象，為佛陀做些服務。有一天，猴子在樹叢中盪來盪去時，發現有一蜂巢，牠就把蜂巢所在的樹幹折斷，取下蜂巢，並將牠放在樹葉上，獻給佛陀，佛陀接下好意後，猴子就躲起來，觀察佛陀是否吃蜂蜜，卻發現佛陀並不吃蜂蜜，猴子就過來拿起蜂巢，前後翻轉，想要找出為什麼佛陀不吃蜂蜜的原因，結果發現蜂巢中有些昆蟲的蛋，牠就把這些蛋拿開，然後，再獻給佛陀。佛陀終於吃蜂蜜了。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

累劫以來的仇恨

世間的怨恨無法止息怨恨，
唯有慈悲可以止息怨恨，
這是永恆不易的古法（註） (偈5)

　　從前有位信徒的太太不能生育。她害怕因此受到丈夫和婆婆的歧視，就親自為丈夫安排，選擇再納了一妾。但前後兩次，當她知道妾懷孕時，卻在飯中摻藥而使妾兩次都流產。第三次有喜時，這妾就刻意隱瞞她，但她後來還是知道了，並且如法泡製，妾因此再次流產，並且因而喪生。彌留之際，妾發誓要報復她和她未來的兒女。兩人之間累世的仇恨從此展開。
　　後來，這對妻妾曾經投胎轉世成母雞與貓、牝鹿與母豹。今生，一個投胎轉世成舍衛城一位貴族的女兒，另一位則變成食人妖怪。有一天，食人妖怪拼命追趕貴族女兒和他的嬰孩，當貴族女兒知道佛陀正在祇樹給孤獨園說法時，他就逃到佛陀的身邊，並且把嬰孩放在佛陀的腳下，接受佛陀的保護。食人妖怪卻被擋在外面，無法進入。後來食人妖怪也被傳喚進去，佛陀向她們兩人勸誡，說她們兩人的前世是彼此仇恨的妻妾，因為互相懷恨，以致於往後的幾世裡，不斷地迫害對方的子女，佛陀告誡她們，恨只會增加更多的恨，唯有友誼，相互體諒及善意才可能化解仇恨。聽完佛陀的說法後，她們明白自己的錯誤，就在佛陀的勸誡下，盡釋前嫌。
　　佛陀接著要貴族的女兒把小男嬰交給食人妖怪，但她擔心男嬰的安全，而遲疑了一會兒，但出於對佛陀的虔誠和信心，她聽話地把男嬰交給食人妖怪。食人妖接過男嬰後熱切的愛撫和親吻嬰孩，就向對待自己的孩子一般。一會兒，又把男嬰還給貴族的女兒。
　　從此以後，雙方盡釋前嫌，同時善待對方。

註：佛陀和弟子共同遵守的永恒不變之法。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

報復的苦行者

人的內心若抱持：
「他（她）辱罵我、毆打我、打垮我、劫奪我。」
的想法，心中的怨恨無法止息。(偈3)

人的內心若沒有：
「他（她）辱罵我、毆打我、打垮我、劫奪我。」
的想法，心中的怨恨就能止息。(註)(偈4)

　　帝沙是佛陀的表弟，晚年出家為僧。
　　他喜歡假裝自己是長老比丘。如果來訪的比丘得到他的同意，為他服務時，就很高興。但他卻不尊敬真正的長老比丘，也時常與年輕比丘爭吵。如果有人說他的行為不如法，他就哭鬧、生氣，非常不滿意，並且向佛陀抱怨。佛陀對他的情形了然於心，所以每次都勸他改變自己的行為，同時不要記恨，因為只有不記恨才能消除恨意。
　　佛陀說：帝沙不只是今生才如此頑固，前世的時候也很固執：帝沙的某一前世是頑固的苦行者，名叫提婆喇，由於誤會，而咀咒一個非常神聖的宗教師，雖然國王勸他向該宗教師懇求寬恕，但他悍然拒絕。國王最後只好以武力迫使他向該宗教師懇請寬恕。

備註： 佛陀經常教誨弟子不可以報復，即使受到激怒也要隨時隨地修習忍辱。佛陀讚歎那些儘管有能力報復，但忍辱並且原諒他人辱罵的人，在整部【法句經 / 故事集 】中，佛陀多次受到他人嚴厲的批評、辱罵和攻擊，但佛陀仍忍辱如常。忍辱不是脆弱或失敗的表現，而是偉人堅定信念的表徵。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

報復的苦行者

人的內心若抱持：
「他（她）辱罵我、毆打我、打垮我、劫奪我。」
的想法，心中的怨恨無法止息。(偈3)

人的內心若沒有：
「他（她）辱罵我、毆打我、打垮我、劫奪我。」
的想法，心中的怨恨就能止息。(註)(偈4)

　　帝沙是佛陀的表弟，晚年出家為僧。
　　他喜歡假裝自己是長老比丘。如果來訪的比丘得到他的同意，為他服務時，就很高興。但他卻不尊敬真正的長老比丘，也時常與年輕比丘爭吵。如果有人說他的行為不如法，他就哭鬧、生氣，非常不滿意，並且向佛陀抱怨。佛陀對他的情形了然於心，所以每次都勸他改變自己的行為，同時不要記恨，因為只有不記恨才能消除恨意。
　　佛陀說：帝沙不只是今生才如此頑固，前世的時候也很固執：帝沙的某一前世是頑固的苦行者，名叫提婆喇，由於誤會，而咀咒一個非常神聖的宗教師，雖然國王勸他向該宗教師懇求寬恕，但他悍然拒絕。國王最後只好以武力迫使他向該宗教師懇請寬恕。

備註： 佛陀經常教誨弟子不可以報復，即使受到激怒也要隨時隨地修習忍辱。佛陀讚歎那些儘管有能力報復，但忍辱並且原諒他人辱罵的人，在整部【法句經 / 故事集 】中，佛陀多次受到他人嚴厲的批評、辱罵和攻擊，但佛陀仍忍辱如常。忍辱不是脆弱或失敗的表現，而是偉人堅定信念的表徵。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

何必妄想

　　瑪塔侃達理是個年輕的婆羅門，他的父親非常吝嗇，從來不布施。即使瑪塔侃達理是獨子，但身上所帶的首飾也是父親為了省錢，而親自打造的。所以當他患了黃疸病時，他父親也不請醫生來治病，終於使他病入膏肓。他父親知道他快要逝世時，叫人把他抬到走廊去，以免來家裡的人看到他父親的財富。

　　當天早上，佛陀出禪定後，透過神通看見瑪塔侃達理躺在走廊上。所以當佛陀與弟子到舍衛城去化緣時，就走到瑪塔侃達理家門口，向瑪塔侃理放光，吸引他注意。這時候的瑪塔侃理非常脆弱，所以看見佛陀時，只能向佛陀表白信仰佛教的心意，但也因此獲得一些幸福感，而這就足夠了。當他內心充滿對佛的信心而逝世時，便往生至忉利天。

　　當他在切利天看見父親在墓地為他哭泣時，化身恢復原來的形像，出現在墓地，向父親說他已往生忉利天，並勸請父親親近佛陀、布施並且聽佛說法。他的父親便遵照他的話去做。

　　佛陀說法後，有人就問，人可不可以只在心靈上信仰佛法，而沒有任何慈善行為，也不持戒，就可以往生忉利天嗎？佛陀就請瑪塔侃達理現身，瑪塔侃達理於是從切利天下來，親自向他們說他已往生忉利天了。聽完他的話後，大家才確實相信瑪侃達理只因為內心皈依佛陀，就獲得往生忉利天的榮耀。

　　聽完佛陀說法，他父親從此明白佛法，並把大部份的財富布施出來。

備註： 此篇是佛陀在不同場合說法，用來說明善惡業不可避免的業報。人會受到過去和現在所作之業的影響，而在現在或未來適當的時機受此業報。人必須為自己的幸福和悲慘，負大部份責任；人為自己造作天堂或地獄；人是自己命運的主宰，只有人才能拯救自己。佛法教導世人要自我負責，也主張因果報應。人造作業，會受業報。但仍有解脫的可能。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

瞎眼的阿羅漢

　　有一天，盲尊者迦丘帕喇到祗樹給孤獨園向佛陀問訊。當天晚上經行時，他意外踩死一些昆蟲。第二天早上，精舍的其他比丘前去找他時，發現這些昆蟲的屍體，他們認為尊者犯了戒，就向佛陀報告這件事。
　　佛陀首先問他們是否親眼看見尊者踩死這些昆蟲，他們回答說沒有。
　　佛陀就勸告他們：「正如你們沒有親眼看見他殺生，他也看不見這些昆蟲；再說，身為阿羅漢，他沒有殺生的念頭，所以並沒有犯戒。」
　　他們接著問佛陀，尊者的眼睛為什麼會瞎掉？佛陀就以下面的故事來說明業力的影響：
　　迦丘帕喇的某一前世是醫生，卻故意使某個女人的眼睛瞎掉。事情的經過是這樣的：
　　該女人答應迦丘帕喇，如果能夠徹底治好她的眼病，她和兒子願意做他的僕人。但後來她卻害怕真的變為僕人，就向醫生撒謊，說她的眼睛愈來愈壞，而事實上，卻已經完全痊癒了。醫生很清楚她在騙他，所以為了報復，就給她另一付藥方，終於使她的眼睛完全瞎掉。
　　由於這罪行，這醫生在往後很多世都是瞎子。
　　佛陀接著說，惡業會跟隨造業的人，就像車輪尾隨牛的足跡一樣。

備註：

1. 「法 」(dhamma)有多重意義，此處指的是業(kamma) 或代表行 (cetana) 的業，或任何伴隨道德或不道德的意識而來的心理狀態。本品的法指的是不善法（邪惡的心理狀態），若沒有心的作用，不會生起任何心理狀態，所以說心是所有善惡心理狀態的先導。
2. 行：最重要的心理狀態。佛：「行即是業。」
3. 心是所有作為的先導，是實行和衡量所有行為的主要因素。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

殺子成擔

有一位三十多歲的土著，問別人要到什麼地方找牙醫，他有一顆牙壞了，需要拔掉，有人說：我認識一位牙醫，他幫人拔一顆牙是二十元的費用，若一次拔兩顆只收三十元。就把地址給了他。第二天土著找到了這位牙醫，但因為拔兩顆牙比較划算，所以他除了拔掉一顆壞牙之外，又多拔了一顆好牙，旁人問他，為什麼要這樣呢？他說：「這是一個難得的機會，將來恐怕不容易再遇到這樣價廉的牙醫師了。」 這不正是一個笑話嗎？佛在經裡面，也曾舉過類似這樣風趣的故事。
　　在很久以前，有一位將老的男人，住在靠近火山之麓的鄉村裡，他生了七個兒子，很不幸的，七個中死了一個，一般說來，父親死了兒子，應該是非常悲哀的，但這位父親，不但不悲哀，反而因為家裡擱了一個死人，活人不能在屋裡面自由的活動而引起了煩惱。有了這個不方便的感覺，他便以家長的身份對全家的人說：「家裡擱了一個死人，竟使我們失去活動的自由，算了，現在就讓死去的孩子擱在這裡吧，我們搬到別處去住不也是一樣嗎？」
　　他正打算離開已死的兒子，領著其他兒子搬家的時候，鄰人們知道了，就迷惑不解的問他說： 「你為什麼要搬家呢？」
　　「你看，這屋已被死去的孩子佔著，我們住下去很不方便，怎能不搬家呢？」
　　「你為什麼不把死去的孩子拿出去埋葬呢？」鄰人有點氣忿的說：「你搬家，拋棄了死去的孩子，難道這就是你聰明的打算嗎？」
　　他聽了鄰人一番建議，坐下來考慮一下，覺得離開家實非聰明之策，反而覺得埋葬死去的孩子才很合理，不過，他又自言自語的說：
　　「將死去的孩子，送出去埋葬，確很合理;但一個屍體叫我怎麼送呢，這不也是困難嗎？」
　　他想了又想，搖頭嘆息，覺得這是個很難解決的難題。正在沒有辦法的時候，忽然看到門前有一副挑泥的擔子，他似乎獲得了啟示，很得意的笑著說：
　　「呵！難題解決了，再殺死一個兒子，便可用擔子很方便的挑出去埋葬，那不很好嗎？」
　　他決定了之後，真的又殺死了一個兒子，然後，再與已死的兒屍，湊成了一擔，很方便的挑到荒野的山麓，毫不費事的埋葬了。
　　就好像捨俗出家的比丘，執持淨戒，當不幸犯了一個戒條時，不但沒有勇氣坦誠悔改，反而隱瞞起來，不欲人知，且在大眾面前，還毫不慚愧的自說清淨。知道這件事的人就對他說了：
　　「比丘遵守清淨戒法，就像保護自己的眼珠一樣的重要，怎可隨便毀壞戒法？況且現在你已知毀犯戒法的錯誤，為什麼不坦誠的懺悔，還要暗暗的覆藏呢？」
　　犯戒的比丘說：「既然允許犯戒的人懺悔，那就多犯幾條戒再來懺悔，那才划算嗎？」
　　比丘真的又做了幾件破戒的惡事，才去懺悔！這不和那個拔牙的土著，及那個殺子成擔的愚人一樣可笑嗎？

‧摘錄自‧《百喻新譯》

水多不飲

從前有位出外遠行的人，恰好遇到炎夏季節、天氣正熱得難當的時候，整天的在路上走。有一次他熱得口渴難受，急需找些水來解渴。他在炎熱的烈日下舉目四望，果然看到遠遠的前面，有一個像是閃爍著微波的水池，便匆匆忙忙的趕了過去，可是到了那個地方，卻什麼也沒有，原來是日光輻射所幻現的陽燄。他口渴得甚為難當，東尋西找，終於被他發現到一條河流，那河水悠悠地向前流，澄碧清涼，但他坐在河堤旁，卻只是呆坐著驚訝的看看澄清的河水，形態異常，過路的人見他如此，便佇足好奇的問道：

　　「你為什麼驚訝的看著河流呢？」
　　「我原十分口渴，好不容易找到了這條清涼的河流。」他古怪的告訴人家：「但我沒有想到，河裡竟有那麼多水，我驚訝的不敢喝了。」
　　「那是什麼意思？」路人不理解，祇是疑惑的望看他再問：「口渴見水，何以不敢喝？」
　　「妳不明白嗎？河水那麼多，我怎麼能完全把它喝光呢？既然喝不光這條河的水，我又怎敢隨便的喝？」這個遠行的人這樣古怪的解釋，然後望著那個過路的人，很不耐煩的問道：「你能喝光這河裡的水嗎？」
　　過路的人，經他一番說明，也不禁啞然失笑起來。
　　我們眾生自無始以來六道輪迴，已經受無量無邊的苦報。好不容易才遇到佛法－－能解脫生死的方法。卻又覺得佛法無邊，何時才能修得完、修得成功呢？所以不肯用功修行、研究佛法。或有人說：「我是凡夫，怎麼有資格學聖人呢？聖人的地位太高了，我想都不敢想，那敢學習？」只知貶低自己，卻尚失了向上奮發的精神。或有人說：「聖人還不是跟我們平凡的人一樣嗎？我如果學習，將來不也和聖人一樣？」雖然，彼既丈夫我亦爾，但到底還是個凡夫，就是立志立刻學習聖人吧，若說話太隨便，也未免犯了自高自大的毛病。不管是自卑或自尊，都是心理不平衡的現象，特別是自卑感重的人，對現實人生的損失最重。
　　於是佛說：有些外道雖極希望修習聖道法門，解脫生死苦惱，但真的接觸了佛法，卻又覺得佛法無邊，心想，自己是個庸俗的凡夫，又怎能將崇高深廣的佛法學習完全呢？別人勸他慢慢學習，他便執物的說：「我既不能一時完整的持戒、修定，為什麼還要接近佛法呢？」這就是自卑感引伸的自尊，使他不能接近聖道，造成人生的墮落，沉淪生死苦海，這與遠行的人，見河水過多，不敢飲用，有什麼不同呢？

‧摘錄自‧《百喻新譯》

牛腹蓄乳

　從前有位好客的主人，打算在一個月後宴客，他心想，到時候除了請親戚朋友參加，還要請社會上許多有名望的人，作為晚會上的嘉賓，增加自己的光彩。
　　晚會上要準備大量的牛乳，他認為牛乳是招待客人的最佳飲料，於是他把平時飼養的幾隻母牛，都集中一個地方，打算先把牛乳擠在缸裡，好好地儲備起來，但他忽然一想：現在距離晚會的日期還有一個多月，若是每天將所有的牛乳擠出來，第一，沒有那麼多的器皿來儲放，第二，時間久了，牛乳也會發酸變壞，他想到最後，忽然自己覺得好笑起來：「我怎麼這樣呆呢！為什麼不把牛乳藏在牛腹中？這不是一個最好的儲藏法嗎？既不愁缺乏儲藏的器皿，也不必憂慮牛乳腐壞，到時候又可大量的供應來客，這真是一舉數得，我以前為什麼竟沒想到這樣的方法？
　　他自鳴得意，高興非凡，又自言自語的說：「到晚會的那一天，把所有的母牛都牽出來，當場取乳，還怕沒有最新鮮的牛乳待客嗎？」他這樣想好了之後，便把所有的母牛即日起與犢牛隔離開來，分繫在不同地方，還派人好好地照顧母牛，飼以青嫩的草葉，飲以澄澈的淨水，以便儲足了乳，等待宴會來到時，可以大量的饗客了。
　　時間過得很快，一個多月的時間過去了，宴會的日期已經到來，這一天，他穿上最時髦的禮服，高貴而莊嚴的站在門口，非常熱情的歡迎賓客，等到客人們完全到齊的時候，他懷著滿心喜悅，著令家人，牽上所有的母牛，非常得意而又禮貌的指著牛說：請諸位隨意取飲最新鮮的牛乳吧！
　　但事情有了變化，當家人們分別用力去擠乳時，那知擠來擠去，竟擠不出一滴乳來，很多參加宴會的賓客，看到這種情形，客人們等的不耐煩了，有的埋怨，有的竟忿怒的指責主人說：「這簡直是戲弄人嘛！那一家招待客人像這樣的？真是丟人！」說著便紛紛離開座位，頭也不回的走了。有的客人卻笑著說：「他倒也真會開玩笑，大張旗鼓的把牛牽進來，裝著煞有其事的請客模樣，吊足我們的胃口，現在我們祇有嚥著唾涎走了！」
　　這位主人，想出這個儲乳的方法，起初還自以為是理想的蓄乳法！誰知母牛與牛犢的隔離久了，好像斷了奶的母親，乳源乾涸，一時就擠不出乳來了！
　　於是佛說：世間很多人，不就犯了這樣的毛病？比方：當他有錢時，勸他拿些錢出來，布施那些窮苦人，他卻非常慳吝的回答說：「請你們等一個時期，等我儲蓄的數目，達到成為全國的首富的時候，我會拿出很多錢來布施的。」但世間事情，往往不是聰明人所能預料。當你還沒有得到大財富的時候，卻遭遇到無情的水火，毀滅了他所有的財富，或為敗子花盡，等再想布施時，已是一無所有，這不就像牛腹蓄乳的愚人一樣嗎？

　　所以佛說：「有財當布施，為善當及時，財物五家有，不施悔後遲！」

‧摘錄自‧《百喻新譯》

愚人食鹽

從前有個愚笨的人，沒有見過世面，對世間現象，雖充滿了好奇，但不能了解現象的底細。有一次，他離開了家鄉，到很遠很遠的地方去作客，主人因為是他的親戚，便非常慇懃的接待他。吃飯時，又特別為他做了幾道好菜，但卻忘了放鹽，因此，每樣菜都淡而無味，這位遠來客人，立刻表示出埋怨的樣子，竟不客氣地當著主人的面遻：「你們燒的菜，淡而無味，怎麼能搬出來待客呢？」
　　主人覺得很過意不去，立刻表示歉意，趕快拿了些鹽放進每碗菜裡，仔細攪拌了一會，再請他嚐嚐看？這回他嚐了一口，覺得其味無窮，真是好吃極了！他又好奇將每碗的菜，翻來覆去的察看，卻什麼也看不出來，於是他傻裡傻氣問主人說：「剛才你放了些什麼進去？菜什麼會變得如此好呢？像這樣的菜，我就是吃一輩子，也不會討厭的！」
　　主人聽了覺得有些好笑，心想這位客人怎麼連鹽也不知道呢！可是他又催問：「為什麼不告訴我呢？菜裡究竟放進了什麼？」
　　主人含笑告訴他遻：「我剛才祇是放了些鹽進去，鹽是百味之源，任何菜裡也少不掉的。」
　　這位愚蠢的客人一想，主人祇是放了少許的鹽，菜就是這樣好滋味，如果，要是單單的吃鹽，其味豈不更美嗎？他想得出了神，於是異想天開的對主人要求說：「你能幫我拿一碗鹽來嗎？」
　　主人不知道他要鹽做什麼，心裡一團懷疑，但還是很快的把鹽送到他面前。他不經思考，祇是滿面歡喜，見到碗裡裝滿了鹽，便伸手抓了一把，就塞進口裡，那知道這滿口的鹽，其味苦澀不堪，雖然心裡明白，怎麼能嚥下去？但又為了面子，只好苦惱地向肚子裡吞下去。
　　佛陀說完了這故事，便告訴大家：現在有許多無知的行者，聽人家說節食，對修道有很大的益處，他就索性斷食不吃東西了。不知道節食要有適當分寸，凡事過度與不足，都是修道人的大患，有些外道，祇知一味盲從，認為長期的斷食可以得道。為了面子，又不肯即時停止斷食的錯誤行為，結果，好像愚人食鹽一樣，只有自食其苦果了。
　　學佛之人，應要捨去兩邊，而行中道，過份享樂，固是修行人的障礙，而一味無意義苦行，也不是實踐佛道的正行。修行人適當過午不食，養成少欲知足美德，這對身心修養都有很大的益處；外道不知道，矯枉過正，一味的提倡不進飲食，以為是得道的方法，最後困餓而死，其結果不像愚人食鹽一樣嗎？

‧摘錄自‧百喻新譯