為王剃鬚

 

　　昔者有王，有一親信，於軍陣中，歿命救王，使得安全。王大歡喜，與其所願，即便問言：「汝何所求？恣汝所欲。」臣便答言：「王剃鬚時，願聽我剃。」王言：「此事若適汝意，聽汝所願。」如此愚人，世人所笑。半國之治，大臣輔相，悉皆可得，乃求賤業。愚人亦爾。諸佛於無量劫，難行苦行自致成佛。若得遇佛及值遺法。人身難得。譬如盲龜值浮木孔。此二難值今已遭遇。然其意劣，奉持少戒便以為足。不求涅槃勝妙法也。無心進求，自行邪事便以為足。（願為王剃鬚喻）

　　從前有一位國王，身邊有個勇敢的年輕人，擔任他親信的侍從。有一次國王領軍作戰，他也跟著國王一起出征。
　　在恐怖的戰場上，敵人不斷的拼死衝鋒過來，國王被敵軍包圍了，這位侍衛冒著生命的危險，拼命的殺退敵人，保護國王脫離了險境。
　　回到皇宮之後，國王十分高興，覺得這次作戰能夠生還，是因為靠他的保護。因此，為了獎勵他的忠貞和勇敢，想滿足他的願望。國王在朝廷上，伸手將那個年輕的侍衛，拉到自己的身邊，對所有的大臣說：
　　「這一次完全靠他勇敢的行為，救了我的生命，對我來說，他真是最大的功勞呀！諸位大臣！論功行賞，應該要怎樣的獎勵他呢？」國王問所有在朝的大臣。
　　大家一時想不出適合的嘉獎，國王看大家不開口，便說出自已的意思：
　　「這樣好嗎，宮中所有的官職、財寶、均由他隨意的選擇如何？」
　　「大王高見，甚是得體！」所有大臣都一致的這樣說，國王見大家都同意了，便對身邊的那位侍衛說：
　　「你的願望是什麼呢？你想要什麼，我都答應你。」
　　「大王，」這位侍衛不好意思的說： 「我什麼都不要，只希望大王弟鬍鬚的時候讓我來剃。」
　　「這就是你要求的事嗎？」國王說：「這事如果合妳的意，我就滿你願吧！」

　　事情傳開來之後，大家都笑話這樣的蠢人：
　　「他為什麼不要求國王賞賜更有價值的東西呢？這不是很愚癡嗎？」

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　　人身難得，佛法難聞。佛陀及佛法難得能出現世間，想在生為人的情況下，見佛聞法，那真像大海盲龜巧遇木孔，是多麼難得的機會呀！難遇能遇，還能隨便錯過機會嗎？但眾生愚癡，有此機緣遇上了佛法，卻不求大法了脫生死，只希求不究竟的人天福報，這不像那個年輕的隨侍，不求一切珍寶，祇願為王剃鬚一樣嗎？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

蛇尾爭權

「譬如有蛇。尾語頭言我應在前。頭語尾言我恒在前何以卒爾。頭果在前其尾纏樹不能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。師徒弟子亦復如是。言師耆老每恒在前。我諸年少應為導首。如是年少不閑戒律多有所犯。因即相牽入於地獄」（蛇頭尾共爭在前喻）

　　從前有一條蛇，生活在山中茂盛的草叢裡，行走如飛，甚是自在。
　　不幸得很，這樣自由自在的生活，遭到蛇尾的不滿。有一天蛇尾對蛇頭埋怨：
　　「這真不公平，你總是要東就去東、要西就去西的，隨心所欲；要做什麼說什麼，也從未跟我商量。而我卻只能和奴隸一樣，跟在你後面走。」
　　「這有什麼辦法？」蛇頭不認同的說道：「誰叫你是蛇尾？你又沒眼睛可看前景，沒有耳朵可分辨危險，沒有腦子作出決定。我可不是為了自己，反而是為了你的利益才引導你！」
　　蛇頭覺得蛇尾無理取鬧，心裡也有點火了，但為了避免衝突，還是試著對蛇尾說；「老弟，我們多年來形影不離的相處一起，我總是領頭走在平安的路上，使你能一直的安全無虞，沒有受到任何不幸的災難和生命的危險，你應該感謝我才對，怎麼反而無理取鬧？
　　「誰跟你無理取鬧？」蛇尾更火了：「所有獨裁及壓迫者，總是藉口為別人的利益著想，而行專制之實。」
　　「走在前面，並不是什麼了不起的大事。」蛇頭見蛇尾完全不講理，於是無奈的說：「好了，那你究竟想怎樣？」
　　「我管不了這些，我要走在前面。」蛇尾直接了當的說出自己的本意，硬是要實現自己的想法。
　　「唉！」蛇頭無可如何的嘆息說：「看來你什麼顛倒的事都做得出來了，還能說什麼呢？由你吧！就讓試試看代替我的角色吧！」
　　蛇頭氣得不再講話了，閉上眼聽任蛇尾擺佈。
　　蛇尾現在領頭了，牠趾高氣昂地出發，可是因為牠沒有眼睛，看不到目的地和前面的路，祇能漫無目標的在路上亂闖；過了很久，才走了很短的路程。也因為看不到在路上的危險，不論是深溝或荊棘，牠也毫無警覺，結果全身遍體鱗傷。最後，遇上一個火坑橫在牠面前時，看不見的牠還是一步步的朝著面前的災難前進，結果跌進了火坑。蛇頭在絕境中想引身而出，可惜為時已晚。
　　當可憐的蛇尾快要被燒死的時候，才反悔的說：
　　「我沒有眼睛怎能走在前面？真是自害害人呀！」

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　　佛說：五度如盲，智度如目。沒有智慧的人，如在黑暗的夜裡旅行，看不見方向，看不見前面的陷阱那是多麼危險呀！
　　世間有很多師生，往往失去了師生的情誼，而產生了領導權的爭奪，最大的毛病是：一般年輕人，血氣方剛，好勝心強，在他心裡總覺自己的老師年紀大了，應該由年輕的學生來領導，但年輕的人經驗差，閱歷少，沒有智慧，雖然爭得了領導權，卻不知高低，不避危險，結果，盲引眾盲：相牽入火坑，這不像蛇尾做頭的下場嗎？ 此外，如果不是瞋忿及嫉妒，蛇尾也不會因為看自己過於所當看的，而步上滅亡之途。

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

相互而非

 

「譬如一師有二弟子。其師患腳。遣二弟子，人當一腳隨時按摩。其二弟子常相憎嫉。一弟子行，其一弟子，捉其所當按摩之腳，以石打折。彼既來已，忿其如是。復捉其人所按之腳，尋復打折。佛法學徒亦復如是。方等學者非斥小乘。小乘學者復非方等。故使大聖法典二途兼亡」（師患腳付二弟子喻）

　　從前有一位師父，收了二個人為弟子。有一天，因為師父雙腿都生了病，就吩咐徒弟們說：
　　「我現在兩腳行動不便，為了使氣血順暢，必需經常按摩，要請你們各負責按摩一隻腳。」
　　「照顧師父，是我們的應該做的事，也希望您老人家早日康復！」兩個徒弟都很孝順，但卻暗暗的在較勁。
　　一陣子過去了，因為師兄按摩技術較好，便開始對師弟表現出傲慢的態度：
　　「連按摩這點小事也做不好，可見多差勁。」
　　師弟的技術雖然較差，但見到師兄露出驕傲的神情，也不禁心裡氣惱：
　　「也不過是按摩這種小事，有什麼值得驕傲？等著瞧吧！」
　　兩個人平常就互相忌恨了，到後來更是容不下對方。
　　有一天，師兄出門辦事去了，師弟趁機便抓住師兄負責的那隻腳：
　　「一個只靠按摩的狂妄之徒，竟敢如此驕傲，那我現在折斷你負責的那隻腿，看你還有什麼好驕傲！」就用石頭把腳砸斷了。
　　等到師兄回來了，見到自己負責的腿被折斷了，心裡大為震怒：「你自己無能也罷，還要這樣的嫉妒我！」但他一想到自己失去了按摩的對象時，也橫下心來，抓住師弟負責的那腳，將它用石頭砸斷了。

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　　憎恨，跟著便會產生破壞的行為。見人勝己，因憎恨對方的緣故，輕則誹謗、重則加害。古今多少賢能，只因小人的嫉妒，而遭到不幸的殺害！在現代社會裡，同行即是怨家，互不容忍，推其原因，不就是嫉妒引起的嗎！
　　佛教裡面流行的大乘小乘的教理，本是佛陀教法的兩大主流，學大小乘佛法的佛教徒，若是依法修行，都能依正法教化眾生．並沒有違背佛陀的本意，但學大乘佛法者，卻懷著輕視的眼光看小乘行者；而學小乘佛法者，對大乘學者的高傲猖狂，當然也看不順眼。因此，他們互為是非、明爭暗鬥、排斥破壞，這不像兩個徒弟，互相憎恨地折斷了師父的雙腿一樣嗎？結果，使一體的崇高佛法，也受到了重大的損失。

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

聲色如幻

「譬如伎兒。王前作樂。王許千錢後從王索。王不與之。王語之言。汝向作樂空樂我耳。我與汝錢亦樂汝耳。世間果報亦復如是。人中天上雖受少樂亦無有實。無常敗滅不得久住如彼空樂」（伎兒作樂喻）

　　從前有位國王聽說一位藝人歌藝絕佳，就問大臣說：
　　「為什麼那麼高明的歌唱家，卻沒有到宮裡來演唱？」國王說道：「只是能請到他皇宮來表演，由卿做主，不管多少錢都可以。」
　　「大王放心，這件事情，我一定辦到。」大臣機靈的答應道。
　　大臣沒多久就查訪到那位歌唱家，他愉快的對歌星說：
　　「你能在國王面前演唱，實在是你最大的榮幸啊！」
　　「不過，」歌星平淡的說：「做演唱這行業，若只為了虛幻的掌聲與榮譽，那能解決現實的需要！」
　　「這個我知道，」大臣立刻會意的說：「在國王面前唱幾支歌，不會花你多少時間，給你一千塊銀元代價，可以嗎？」
　　「謝謝大臣，」這位歌星十分感激的說：「你太賞識我了！」
　　大臣帶著歌星，恭敬的晉謁國王。
　　歌手在國王的面前唱著美妙的歌聲，國王不勝感慨的說：
　　「你美妙的歌聲，真像傍晚天邊的彩霞呀！可惜美妙的幻景，是那樣的虛無飄渺，這種東西，有什麼實際的價值呢？」
　　「歌聲雖是隨唱即滅，但能使大王悅耳呀！」歌星說。
　　國王回過頭來，吩咐大臣說：「搬賞金來吧。」
　　一千銀元搬來了，擺在歌星面前，發出了閃閃的光輝，但國王卻遲遲未准許他拿走。
　　「大王！你這是什麼意思？」歌星大惑不解的問道。
　　「你還不知道嗎？」國王哈哈大笑說：「你用歌聲娛樂我的耳朵，現在我用錢來娛樂妳的眼睛，誰也沒有討便宜，這不是很公平嗎？」

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　　世間的快樂是虛幻不實的。世有成住壞空，心有生住異滅，沒有事物能永久不變，這份快樂隨時都可能幻滅，就如同悠揚的音樂隨即消逝在空中，不得長久。世間的業報因果也是如此，優裕美滿的生活，不可能保持長久；生老病死的種種痛苦，卻時時在緊逼著我們，所以對現實的人世，應當生起強烈的厭離心，認真地依佛法來斷除煩惱，解脫生死。

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

五人一婢

　　譬如五人共買一婢。其中一人語此婢言：「與我浣衣！」次有一人，復語浣衣。婢語次者：「先與其浣。」後者恚曰：「我共前人。同買於汝。云何獨爾。」即鞭十下。如是五人各打十下。五陰亦爾，煩惱因緣合成此身，而此五陰恒以生老病死無量苦惱搒笞眾生。（五人買婢共使作喻）

　　從前有五個人，住在一起生活、一起工作，他們分工合作、各司其職。
　　「我們每天如此忙碌，連洗衣服的工夫都沒有。真是苦呀！」張三有一天晚上休息的時候，洗滌換下來的衣服，不禁如此歎苦。
　　「我看，我們五個人共同出錢買個婢女，而我們在工作之餘，就會有些空閒的時間了。你們認為這樣好麼？」李四說。
　　大家聽了這個建議，感到非常滿意。「那就這麼決定，一起買個婢女！」

　　過了兩天，王五買了個婢女回來，樣子大家倒也滿意，既然有了稱意的女婢，大家應該就有時間休息了。但事實卻不然...
　　「這些骯髒的衣服，給我拿去洗掉。」張三吩咐婢女。
　　「今天換下的衣服也給我拿去洗。」李四也如此吩咐。
　　繼而王五等其他人，也都如此吩咐。婢女看到這樣情形，實在沒有辦法同時洗五個人的衣服。
　　「我先幫他洗吧！」她無奈的說。
　　「不行，」李四暴跳如雷，生氣的說：「我和他同時出錢買妳回來，為什麼獨獨要先給他洗？」他便狠狠的抽了女僕十鞭。
　　其他四個人看到了，也不滿的各抽了女僕十鞭。打得婢女，體無完膚，痛苦不已。

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　　這五人就好像「五陰」（＝五蘊＝色受想行識），婢女就像是「人身」，說明「人」以煩惱因緣合成一身，而「五陰」恆以生老病死無量苦惱笞打眾生。現實人生，受著無情的五陰一煎逼，悲哀苦惱，這不就像受鞭抽打的婢女麼？
　　人心只要接觸到現實，便容易生起錯亂的妄想，雖說妄想是憂愁苦惱的根源，但凡夫怎麼可能沒有妄想呢？外在的聲色香味的物質現象，觸動了內心，內心便起了波動。眾生從自己的血肉之軀，到身外的財富、親友、任何事物，都拼命的執著。結果，眾生被外相的糖衣迷惑住了。換句話說，即六塵（＝色聲香味觸法）捉弄了眾生，但誰能徹底的明瞭？
　　自己就是五蘊，五蘊空，度一切苦厄；若被五蘊所覆，便不識自己。所以人人念佛，也不識得念佛是誰，因為被五蘊所覆。
　　在諸法實相內，無色的相可得，色的性就是諸法的空相，空相內無色的相可得，無楞嚴咒、大悲咒的字可得，亦無金剛經的文可得。無色，身便空；無受想行識，心亦空；所謂身心兩亡，身空心空佛現前。就是因為我們的身體不空，故有生老病死；心不空，故有生住異滅。若身空，無生老死苦；心空，無生異滅；身心兩亡，佛性現前。

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

醫治脊僂

　　沒有人希望生病，但生了病就需要看醫生；若是幸運，能遇得好醫生，病即治癒；若遇到頭痛醫頭、腳痛醫腳的這種庸醫，可能醫病增病、越醫越病，則不但不是醫師，反而是病師。宗教師只應人所求、應人所問的，已經是庸師了，邪知邪見導致人們邪信，或教人邪修邪行、同入魔道的，才是最可憐的魔師啊！
　　從前有一位年輕的人身體向來是非常的強健，行走如飛。平常他能挑上一、二百斤的東西，不論什麼粗重的工作他都稱心如意的做得很好。很多人羨慕他的身壯力大。但世間好景不常，有一天他忽然病了，病了以後變成駝背，使他傷心欲絕，這一下怎麼能再工作呢？不工作如何生活下去？
　　「你何必這樣頹喪呢？」朋友看他老是悲哀的嘆息。便安慰說；「世間任何人都會患病的，你現在的身體雖彎腰駝背；但還可以行動，既已患了這個不幸的病症，除了息心調治，悲有何益？」朋友親切的安慰他，並 建議他說：「我聽到人家說，醫生也可以醫治駝背的。唯沒有醫治駝背的專家罷了。你是不是願意？找個高明的醫生來醫治呢？」
　　「駝背也可以醫嗎？」他雖懷疑，但也有無窮的希望，於是他甚為興奮的問。
　　「世間任何病都可以醫，為什麼你的駝病不可以醫呢？」他的朋友如此的鼓勵他。
　　過了一天，朋友為他請來一位醫生。醫生的嘴上留了一撮仁丹鬍子，穿了一身黑色的服裝，一手托著拐杖，一手提著藥箱，他的朋友把醫生引到病人的身邊。並為他作簡要的介紹，醫生看看病人的氣色，摸摸病人的患處之後，進一步便問病人得病的原因。然後，用手搭在病人的筋脈上，最後，醫生開口了：
　　「妳的痛是可以醫治的，不過要受些痛苦！」
　　「只要我的駝背可以痊癒，不管吃怎樣的苦都願意。」病人很堅決的說：
　　「好吧，」醫生像很有把握的點點頭說：「你的駝背，祇因偶爾載重過量，才使脊骨彎曲；若能施以壓力，脊骨仍會變直的。」
　　醫生一面說，一面吩咐人拿兩扇門來，當門拿來的時候，便命病人伏趴在門板上，然後再把另一扇門板覆蓋在他的身上，醫生叫了幾個人，搬來四塊大石臼，拼命用力的壓，儘管病人大聲的叫喊求饒，也不理不睬。最後聽不到病人的呻吟聲了，醫生靜靜地說：
　　「病人的病大概好了，把上面的石臼搬走吧！」
　　當他們把門拿開的時候，病人兩眼突出，滿口流血，人早就死了。

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　　病患譬如一切眾生，醫生譬如外道；眾生患有生死及貪瞋痴的病，外道沒有研究過佛法，不事用功修行，怎能依正法去救度眾生呢？結果，就像被庸醫治死的病患一樣，不但沒有離苦得樂、解脫生死，反而被邪師的邪知邪見引到地獄、餓鬼、畜生或投入魔道。

「譬如有人卒患脊僂請醫療之。醫以酥塗。上下著板。用力痛壓。不覺雙目一時併出。世間愚人亦復如是。為修福故，治生估販。作諸非法，其事雖成，利不補害。將來之世，入於地獄，喻雙目出」（醫治脊僂喻）

‧摘錄自‧《百喻經》、《百喻新譯》、《百喻故事廣釋》

 

答非所問

 

　　在炎熱的夏季，有兩個孩子在河裏游泳，他們在水裡浮沉自在，樂趣無窮，在他們心裡，世間最有樂趣的事，莫過於玩水了。
　　「喂！我們來個賭好不好？」一個孩子說。
　　「如何賭法？」
　　「我們鑽到水底，在河裏最低處，抓一把沙或泥土上來，先上來的人就是贏。」
　　「好吧，就這樣一言為定！」兩個孩子互相約定。
　　二人先游到河的最中央，叫一聲開始，二人同時潛到水裡，不到一會兒，就一起游了上來，同時手上都抓著一把東西。但奇怪的是，他們兩人一個抓的是泥巴，一個抓到卻是的白色的毛髮。
　　他們端詳了好一陣子，研究著究竟是什麼東西。突然，其中一個孩子靈機一動，說道：
　　「可能是仙人的鬍鬚。」他猜測著。
　　「你怎麼知道是仙人的鬍鬚？」
　　「因為仙人都是在河邊修行的，仙人剔除鬍鬚扔到河裏，給我抓住的。」
　　「聽說仙人身上的一毛一髮，都是世間稀有的珍寶，我們已然得到仙人的鬍鬚也是運氣好。」
　　「是不是仙人的鬍鬚現在還不能確定，必須有一位仙人給我們證實。」兩個孩子一致同意。
　　他們為了解決心裡的疑問，便沿著河岸一直的向前走，也許是他們的心太誠了，還走沒多久，竟真的遇到一位全身毛髮都白的仙人，在河邊的大樹下修行。
　　他們兩個人恭恭敬敬的向仙人行禮，然後問道：
　　「請問大仙，這個東西是不是仙人的鬍鬚呢？」
　　仙人睜開雙眼，仔細的端詳了一番，但沒有直接回答他們，卻用手抓了一把米和麥放到口裏嚼了一會，才吐出來說：
　　「這是孔雀糞。」
　　仙人說完了，就閉目不再說話了，兩個孩子面面相覷，聽得一頭霧水，仙人究竟講的是什麼意思？

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　　佛教的禪師往往答非所問，譬如說，若問：「佛法的大意是什麼？」他答：「麻三斤。」若問：「什麼是祖師西來意。」他答：「牛糞。」這是為什麼呢？禪的意義是要自參自悟，經他人的解說，是他人的與你的自性無關，故不用語言文字解說也不直接解答你的問題。
　　為什麼會話不投機呢？因為每個人的智識高下不同、思想、個性，對事事物物的瞭解不同，對佛法的瞭解程度也不相同，所以話不能投機。佛是最高智慧者，說法應機，所以經典也有權說實說深說淺說，方便說，究竟說。各人研究經典，所瞭解不同，所以各有所見地，正知正見各有所見，邪知邪見也各有所見，如何分別是與非呢？那就佛經典作印證了，經典譬如照妖鏡，邪知邪見的人欲投機取巧即無所遁形了。
　　佛說：
　　「譬喻微妙法，於法說戲論；若人問真理，則答非所問。
　　　小兒問白毛，仙答孔雀糞；說法不如理，亦若彼仙人。」

「譬如昔日有二小兒入河遨戲。於此水底得一把毛。一小兒言此是仙鬚。一小兒言此是羆毛。爾時河邊有一仙人。此二小兒諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子。口中含嚼吐著掌中。語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人不答他問人皆知之。世間愚人亦復如是。說法之時戲論諸法不答正理。如彼仙人不答所問為一切人之所嗤笑。浮漫虛說亦復如是」（小兒爭分別毛喻）

‧摘錄自‧《百喻經》、《百喻新譯》、《百喻故事廣釋》

 

當鳴不鳴

　　從前有個國家，國中有一種特殊的風俗，即每逢國家慶典的喜日，所有婦女，手中都要執持一朵美麗高潔的青蓮花，以作適時的鬘飾，才能顯出婦女的高貴。
　　當時有個窮苦人家的婦人，見到國中所有婦女的手上，都執持一架高潔的青蓮花，心理真是羨慕極了！於是她對自已的丈夫說：
　　「今天國慶。每一位婦女，手中都持有一朵清香美觀的青蓮花。如果你能設法贈送我一朵，我就是你的妻子；你若不能做到這件事，你就沒有資格做我的丈夫了，我也只好永遠地離開你啦！」
　　這位貧窮的丈夫，為了討好妻子的歡心，滿足妻子的願望，便答應說：
　　「親愛的，你儘管放心，我一定為你買一架高貴的青蓮花！」
　　可是一朵高貴的青蓮花，不是貧窮的人所能買得起的。但已答應了妻子，怎能讓妻子失望？因此，心裡有些著急了。他一想到沒有青蓮花，就將失去了美麗的妻子時，心裏更是焦急起來！
　　這位可憐又貧窮的丈夫，為了要想獲得妻子的歡心，只好冒險進入國王的花園，偷採一朵青蓮花了。但國王御花園中的青蓮池塘裡，飼養著很多鴛鴦，他忽然想起，自己曾學過鴛鴦鳴叫的口技。覺得十分有把握能偷到青蓮花了。於是當天晚上，他一面學著鴛鴦叫，一面毫不為難的潛進了皇家的池塘。
　　當他在他塘裡採摘青蓮花的時候，卻驚動了鴛鴦，所有鴛鴦都叫了起來，看守池塘的守衛便問道：
　　「誰在池塘裡呢？」
　　這位窮苦的人，一時情急，竟忘掉摹仿鴛鴦的鳴叫，而失聲的答道：
　　「是我呀！」
　　守池的守衛嚇了一跳，想不到真有人在池塘裡，於是他立刻捉住了這位偷花的窮人，嚴厲的問他：
　　「你潛入池塘，所為何事？"」
　　「我想採一朵青蓮花。」
　　「你不知道這是國王的池塘麼？」
　　「知道。」
　　「那你還敢這樣大膽的進來偷花？」池塘的守衛很是氣憤的問。
　　「我一心一意只想採一朵青蓮花，希望能獲得妻子的歡心。至於膽子，我實在已經忘掉了！」這位窮苦的人回答守衛的話，真倒有點詼諧。
　　「你真是個糊塗蛋，做人怎能忘掉膽子？」守衛憤憤地說：「現在我只好帶你去見國王了。」
　　「我也很想見見國王，若你能帶我去，我也是很高興。」窮人很樂意的回答：「我不能採摘一朵青蓮花給我的妻子，但能因此看到偉大尊貴的國王，也是我的福氣！」
　　「妳以為見到國王是妳的福氣麼？」守衛不甚耐煩的告訴他：「這恐怕是妳的死期呀！」
　　這位窮苦的人，一聽到見到國王就是他的死期，心裡頓時一陣恐慌。於是他向池塘守衛哀求說：
　　「我還不能死呀，我太太還在等我送花回去呢！求求你做做好事，放我回去！我會永遠地感激你的！」
　　「快點跟我走！」守衛忿怒的說：「你再嚕囌我就揍你了！」
　　窮人見勢不妙，只好聽從守衛的命令了。正當他離開池塘邊的時候，忽然摹仿鴛鴦的聲音鳴叫起來。
　　守衛又好氣、又好笑的罵道：
　　「你這該死的人呀！為什麼剛才妳不學鴛鴦的聲音回答我呢？現在你雖摹仿鴛鴦的鳴叫，卻又有什麼用！你該鳴的時候不鳴，不應該鳴的時候，你反而鳴起來，這不是最愚蠢的人麼！」

*　　*　　*

　　若在有能力的時候不肯布施行善，身體健康的時候不肯用功修行，等到沒有錢的時候才想做善事，身體有病或災難困苦的時候，才想用功修行，豈不是太遲了？就如同有些人在活著時，只知道做壞事，卻不願行善，將死之際才感嘆說，現在想來做些好事啊！但這時已經等著被帶去見閻羅王了，就算想做什麼也來不及了！這不就像那窮人最後摹仿鴛鴦的鳴叫，豈不是太遲了？
　　一定要把握活著的時候啊！凡事須及時，死後無著力處矣！死了之後，就算真的想做些什麼事，也是無濟於事！

「昔外國節法慶之日。一切婦女盡持優缽羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能得優缽羅華來用與我。為爾作妻。若不能得，我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴偷優缽羅華。時守池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作眾惡業。不習心行使令調善。臨命終時方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴」(貧人作鴛鴦鳴喻)

‧摘錄自‧《百喻經》、《百喻新譯》、《百喻故事廣釋》

囑奴守門

「譬如有人將欲遠行。敕其奴言。爾好守門并看驢索。其主行後。時鄰里家有作樂者。此奴欲聽不能自安。尋以索繫門置於驢上。負至戲處聽其作樂。奴去之後。舍中財物賊盡持去。大家行還問其奴言。財寶所在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以外非奴所知。大家復言。留爾守門正為財物。財物既失用於門為。生死愚人為愛奴僕亦復如是。
如來教誡，常護根門，莫著六塵，守無明驢，著於愛索。
而諸比丘，不奉佛教，貪求利養，詐現清白。
靜處而坐，心意流馳，貪著五欲，為聲香味之所惑亂，無明覆心，愛索纏縛。
正念、覺意、道品、財寶，悉皆散失」（奴守門喻）

　　從前有位富有的人，家中藏了許多珍奇財寶。有一天他準備出遠門，便請一個奴工幫他看家，出門前再三交代他說：
　　「我要出門了，家中有許多寶物，希望你好好地看門。」
　　但這個主人知道他天性愚鈍，說一是一，不知應變，於是再更進一步仔細囑咐說：「要守住這個門，家中財物才不會遺失；此外，屋外的一隻驢子也必須看好。」
　　這個僕人聽完此話，就慎重其事，忠實地看守這個門，以及屋外的驢子。可是過了幾天，剛好附近有人在慶祝喜事，請來了戲班子來助興，聽來十分精彩。守門的奴僕也很想去湊湊熱鬧，可是主人一再的交代要看好家門、驢子，怎麼辦呢？他絞盡腦汁，終於想到一個方法：
　　「我把門好好的綁緊，再將繩索的另一端綁在驢身上，就可以牽著驢子去看戲了！而且，這樣子驢子和繩索都不會遺失，而門也被繩子綁住，一定非常安全。」他自以為聰明的牽著驢子高高興興地去看戲了。
　　主人一回到家，看到門戶大開，守門僕人也不知到那兒去了，只見一條繩索掉在地上。於是他沿著繩索一路尋找，終於找到守門人和那隻驢子。這個主人就問奴僕說：「我叫你守門，你跑到那裡去？」
　　「我按照你說的去做了啊！你看，門依然還在，繩索也沒有斷，而驢子就在這兒啊！我那裡做錯了？」奴僕說。
　　「要你看門就是希望屋內的東西不要遺失，你雖然幫我綁住這扇門，而繩索、驢子也安然無恙，但是大門已經被人打開，裏面的財寶也被拿光了！ 要你保護家裏的財寶，若無財寶何用守門？」
　　主人對這位奴僕真是啼笑皆非，氣得七孔冒煙，但事情已經發生了也無可奈何。

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　　佛陀常常慈悲的教誡弟子：「常護根門，莫著六塵，守無明驢，著於愛索」，要嚴守六根門戶（眼耳鼻舌身意），而不應貪著六塵（色聲香味觸法）。若是耳根貪著外界的聲塵、舌根貪著食物的味塵、色身貪著於身體的享受，就會被外界事物引誘，而分散了人的意念；偏於這份無明而忽視了自性的寶藏。雖然人的無明，易有妄念而心猿意馬、偏向罪惡。而且因為有愛的無明，所以正念、覺意、道品等財寶，全都喪失了，就像守門人只看住驢和繩，卻沒看好屋子，整屋的寶物全被搬光。但若能看守住著這條情愛的繩索，斷除私我的愛念，就有如解開無明繩索，不將它綁在無明的根門上一樣，不會再受到愛索纏縛，而寶藏之門就在繩子的另一端。

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》