給孤獨長者與守護精靈

 

造作惡業的人，在惡報未成熟時，可能享樂，
一旦惡報成熟，則承受惡報。(偈119)
造作善業的人，在業報尚未成熟時，可能受苦，
一旦業報成熟，則享受善報。(偈120)

給孤獨長者是祇樹給孤獨園的捐獻者。他不僅樂善好施，同時也是佛陀的虔誠信徒 。他每天前往祇樹給孤獨園三次，向佛陀頂禮問訊。清晨的時候，他會帶著米粥前去， 白天的時候帶適當的食物，夜晚的時候，則是醫藥和花。後來，他的家道中衰，但由於 對佛法有信心，他不受貧窮影響，每天繼續供養。一天夜晚，住在他家的守護精靈在他 的面前現身，告訴他：「我是守護精靈，長久以來你一直供養佛陀，從不為自己的未來 打算，現在才會如此窮困。此後不要再供養佛陀了！好好照顧你的事業，再做一個富翁吧！」
　　給孤獨長者聽完守護精靈這些話後，就要求它離開他家。因為他的修持非常好，這 守護精靈無法抗拒他的要求，只好離開，但卻無處可去，想回去，又怕給孤獨長者。只 好去找帝釋，帝釋建議它做件善事，回報給孤獨長者，然後，請求他原諒。帝釋接著說 ：「有些商人向給孤獨長者借貸，至今未還，他的祖先也埋藏了很多的財富，但卻被沖入海底，還有一些無主的財富藏在某某地方。去吧！把這些財富全找回來，塞滿給孤獨 長者的家！」這守護精靈照著帝釋的話去做，給孤獨長者就又發達起來了。
　　當守護精靈告訴給孤獨長者，它的所作所為後，給孤獨長者允許它回來他家，並且 帶它去見佛陀，佛陀告訴他們兩人：「人可能在很長的時間內無法享受善業的善報，也 沒受到惡業的報應，但善惡業報遲早總會成熟的。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

女天神照顧大迦葉尊者

 

人若已造善業，應持續做善業，
善業多必受樂報。(偈 118)

有一次，大迦葉尊者停留在畢缽離穴洞中，並且入禪定長達七天之久。當他出定後 ，希望提供機會給一個人，讓他能夠供養剛出定的修行人，就在這時候，他看見一位年 輕的女子正在煮食物，就站在她門口化緣。年輕的女子看見大迦葉尊者時，滿心歡喜， 她恭敬的說：「尊者！希望我這謙卑的供養，能夠使我明白究竟真理。」大迦葉尊者接 受她的供養後，向她說隨喜：「希望你的願望能夠實現。」
　　後來，她被毒蛇咬到而喪生。她往生為忉利天的天神，擁有天神的一切榮耀。她知 道自己所以能往生忉利天為天神，是因為供養大迦葉尊者的關係，所以十分感激他，便 決定繼續做善事，使福報能持續下去。她每天清晨都到精舍去打掃周邊環境，把水壺裝 滿水，並且做其它的工作。大迦葉尊者剛開始的時候以為是年輕沙彌的服務，後來，他 發現竟然是一名女天神在做這些工作，就勸她不要再來精舍，避免別人說閒話。聽完大 迦葉尊者的話後，她非常生氣，哭泣著向尊者懇求：「請你不要毀了我的福報！」
　　這時候，佛陀聽見她的哭聲，便放光安慰她說，雖然善事非常重要，但身為年輕女 子，單身來精舍服務並不值得鼓勵。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

克制性欲

人若已經作惡，切忌再犯，不可沉溺其中，不知自拔，
惡貫滿盈時，必定受苦報。(偈 117)

　　從前有一比丘名叫斯亞沙卡，他對出家修行的生活不滿意，並且有自慰的習慣。當佛陀知道他的行為時，告誡他不要做會導致他遠離清淨修持的行為。佛陀也因此制定比丘不可沉溺於感官享樂的戒律。佛陀說這種行為要加以譴責。
　　「這種行為會使人產生苦痛。」佛陀說。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

一位窮苦婆羅門的慷慨奉獻

行善要趁早，並且要制止心，不要去作惡，
若遲疑，則心易於造作惡行。 (偈116)

　　舍衛城裡有一對夫婦，他們只有一件外套，所以夫婦兩人無法同時外出。因此，太太白天去精舍，先生就利用夜晚前往精舍。有一天晚上，先生聽完佛陀的說法後，整個人法喜充滿，心中強烈地想把這件唯一的外套供養給佛陀。但是他明白，如果供養出去，他們夫婦兩人就沒有任何外套了。他因此猶豫不決而遲疑著，就這樣，初夜和中夜過去了，後夜來臨時，他在心裡告訴自己：「如果我再遲疑下去，就要失去斷除世間苦的機會了。我要立刻供養這件外套。」他於是把外套放在佛陀的腳下，並大聲叫著：「我戰勝自己了！我戰勝自己了！」
　　憍薩羅國波斯匿王也在聽法的群眾中。當他聽到這些話時，就派人去調查原因。在得知這是那位婆羅門供養佛陀外套時所發出的聲音時，他說這不是平常人可以做得到的事，值得讚賞。國王就要手下送一件布料給這婆羅門，獎賞他虔誠的信仰和慷慨供養。不過，這婆羅門把國王賞賜的布料也供養給佛陀。國王因此又賞賜他兩件布料，這婆羅門也同樣的把它們供養給佛陀，不管國王獎賞幾件布料（每次都是上一次的兩倍），他都全數供養佛陀。最後當國王賞賜他三十二件布料時，他在國王的要求下，留下一件給自己，另一件給太太，其餘的三十件全部供養佛陀。
　　國王接著說，這婆羅門真正做到難捨能捨的事，應該給予更適當的獎賞。國王就派人回宮中拿來兩件非常昂貴的天鵝絨地毯，將它們賞賜給這婆羅門。他用這些地毯做成兩件覆罩，其中一件供養給佛陀。後來，國王再到祇樹給孤獨園時，看見婆羅門供養佛陀的覆罩時，心裡十分高興，又賞賜這婆羅門一番。
　　其他比丘知道這婆羅門的事情之後，就問佛陀：
　　「為什麼這婆羅門所做的善業，現世就立刻得到報應呢？」
　　「這婆羅門如果初夜時就供養，那麼他所得到的獎賞會更多。但他是在後夜才供養，獎賞就少了。一個人若要布施，應該馬上做，若遲疑，回報既慢且少。更有甚者，可能甚至就不布施了，畢竟人心容易做惡業。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

疏於照顧母親的子女

 

若長命百歲，但不知究竟正法，
不如得見究竟正法一天。 (偈 115)

　　舍衛城中有對夫婦，生育有幾位兒女。這些兒女都結婚了而且一家和樂。後來，丈夫去世了，他的妻子巴戶普提卡沒有分財產給兒女。他的兒女想要分財產，就告訴她：「母親，現在父親已經過世了，妳擁有家產有什麼用呢？我們難道無法照顧妳嗎？」他們一再地向母親如此表示，巴戶普提卡也相信他們會照顧她，就把所有的財產分給兒女，一絲一毫也沒留給自己。
　　分完財產後，她先到大兒子家去，但不久，大媳婦就抱怨：「妳就知道到我們家住，好像分給我們兩份財產似的。」她就到二兒子家去，但同樣的事情也發生了，她只好一個兒子接著一個兒子，一個女兒接著一個女兒的家到處去，但沒有任何一位兒女願意長期照顧她，也沒有任何一位兒女尊重她。
　　她也因為對兒女十分失望，而出家為比丘尼。她明白自己晚年才出家，不能放逸，必須利用生命中剩餘的時光好好修行，所以，她日夜修習、禪修。佛陀從祇樹給孤獨園透過神通，明白她的修行情況，就放光，勸誡她：「即使長命百歲，但若不修習、奉行佛法，則生命毫無意義。」後來，她正念現前，如法奉行佛陀的教誨，而證得阿羅漢果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

死而復生

若長命百歲，但不知非緣起法的涅槃，
不如一日一夜徹底明白非緣起法的涅槃。 (偈 114)

　　吉離舍瞿曇彌是舍衛城的人，因為身材苗條，所以人們稱呼她吉離舍瞿曇彌。後來，她嫁給一位年輕的富翁，也生了一個兒子。但她的兒子卻在剛學會走路時因故去世了。她為此痛苦逾恆，就抱著兒子的屍首，到處請求人家，能不能救救她的兒子。人們認為她已經瘋了，但有位智者，看見她可憐的樣子，就決定送她去見佛陀。
　　這位智者告訴她：「妳應該去見佛陀，他有妳想要的藥，去吧！」她就去請求佛陀給她可以救活兒子的藥。
　　佛陀知道她心思紊亂，便答應救活她的兒子，但要她先到村子裡，去找從未有親人去世的人家要一些芥子來。她心想有救活兒子的希望，一下子興奮過頭，沒能仔細思量佛陀話中的含意，就挨家挨戶的問。每戶人家都很樂意幫助她，但她就是找不到一戶從沒有親人去世過的人家。天色漸漸向晚時，她才明白不只她有親人過世，而且，她也知道死去的人比活著的人還多。她的態度因此變了，不再執著於兒子的屍首，她也明白佛陀已經教導她最珍貴的道理：有生就有死。
　　她埋葬完兒子後，就回去告訴佛陀，找不到一戶從沒有親人去世的人家。佛陀說：「瞿曇彌！妳不可以錯誤地以為只有妳的兒子喪生。現在妳已經明白，眾生都會死亡。眾生欲望尚未滿足之前，死亡就奪走人的生命。」
　　吉離舍瞿曇彌明白生命的變化和無常之後，決定放棄世間的生活，便請求佛陀允許她加入尼僧團。佛陀就送她去尼僧團，並要尼僧團接納她成為比丘尼。
　　她非常勤奮，經常正念現前，察覺自己的修行職責，並且精進修行，去除煩惱。
　　一天夜晚，她點燃油燈，並且在距離油燈不遠處坐下，然後集中心念，觀察火燄。她發現火燄明滅不斷，這時她心中如此想到：「一如火燄明滅不斷，世上一切眾生也都如此，生滅不斷(有人生，有人滅)，只有證得涅槃的人才不會生滅。」
　　這時候，佛陀在祇樹給孤獨園透過神通，明白她的修行進展，就放光，勸誡她繼續觀想諸法無常，並且說：「若長命百歲，但不知無為法的涅槃，不如一日一夜徹底明白涅槃。」聽完佛陀的說法後，她就證得阿羅漢果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

家破人亡的波她卡娜

若長命百歲，但不知世事生滅的實相，
不如如實知見生滅法的一天。

　　波她卡娜是舍衛城中一位富翁的女兒，十分美麗，父母又對她愛護有加。但她卻愛上家裡的一位男僕，和他私奔到離舍衛城很遠的一個村子去。後來，她懷孕了，當分娩日子快到的時候，她好幾次請求丈夫允許她回家生產，但她丈夫每次都害怕遭到他丈人的毒打而拒絕她的懇請。有一天，她趁丈夫不在家的時候，悄悄出發回娘家去。但是，她丈夫卻追上她，請她回家去，但她加以拒絕。這時候，她分娩的時刻到了，就在附近的草叢中產下一子，然後與丈夫一起回家。
　　她再度懷孕的時候，也希望回家生產，但丈夫也加以拒絕。產期快到了，她只好又悄悄地帶著大兒子，出發回舍衛城的娘家。當丈夫追上她時，她產前劇痛加速，即將分娩，這時候天又下著大雨，丈夫急忙去找了個較穩當的地方。當他正在整理場地時，卻被一條劇毒的蛇咬到，當場死亡。這時候，波她卡娜已經生下孩子。第二天，她四處尋找丈夫，卻發現丈夫的屍首，她內心非常悲傷，認為丈夫的死都是自己害的，而十分內疚，就繼續回舍衛城找父母。
　　但由於下了一整夜的雨，溪水上漲，她無法一次帶二個兒子過河，就把大兒子安置在河這岸，先帶初生嬰兒渡河，並且把他放在對岸，然後自己再渡河折返這岸。當她正在河中央時，一隻在嬰兒上空盤旋的老鷹，以為嬰兒是塊肉，波她卡娜急忙大聲嘶喊，想嚇走老鷹，但老鷹仍然俯衝直下，奪走她的嬰兒。而在這岸的大兒子聽見母親在河中喊叫，以為母親在叫他，就自行邁向河中，但不幸地被強烈的河水沖走。波她卡娜一天之內喪夫又連喪二子。
　　她放聲慟哭：「小兒子被老鷹奪走，大兒子被河水沖走，丈夫被毒蛇咬死。」然後她遇見一位來自舍衛城的人，她淚眼盈眶的打聽她父母的消息，這人告訴她，昨晚的暴雨使她父母的房子全部倒塌，她父母和唯一的哥哥全部罹難，並且已經火化了。聽到這悲慘的消息，她徹徹底底地崩潰，完全瘋了。甚至不知道身上的衣服已經掉落地上，身子半裸，仍然滿街狂奔，嘶聲哭喊：「可憐的我啊！老天啊！」
　　這時候，正在祇樹給孤獨園講經說法的佛陀看見她在外面，就運用神通使她前來加入聽法大眾中。當人群看見她走過來時卻想阻止她前進：「不要讓這瘋女人進來！」但佛陀制止他們。當她走到可以聽見佛陀說話的距離時，佛陀告訴她控制自己的心念，使心平穩下來，等她回神過來，才驀然察覺自己的裙子不見了，就安靜的蹲下來，並接下別人遞來的一布塊，遮掩自己。她接著向佛陀訴說她不幸的遭遇─兩個兒子、丈夫、父母和唯一的兄弟全都罹難的經過。
　　佛陀安慰她：「波她卡娜，不要恐懼！你已經安止於一位可以真正保護並指引你的人了，在過往的生死輪迴中，你為兒子、丈夫、父母、兄弟所流過的眼淚已經夠多了。」佛陀進一步向她說《無始相應經》（此經討論無窮盡的生死輪迴）， 這時候她如釋重擔而漸漸平穩下來，佛陀又說，人不應該過度擔憂逝世的人，反而應該清淨自己，精進努力，俾能證入涅槃。聽完佛陀的說法後，波她卡娜明白生命的無常，而對可以引領人們解脫生死輪迴的佛法建立信心。
　　從此以後，她就出家為比丘尼。有一天，她用壺中水洗腳，當她第一次潑水時，水只向前流了一下子就消失了；她第二次潑水時，水比第一次的時候更往前流動了一段距離，才消失不見；而第三次潑出去的水流動的距離更長，當她看著這三次的潑水所造成不同的流動情形時，恍然明白眾生生命的三個階段（前世、今生、來世）。這時候，在祇樹給孤獨園的佛陀透過神通，知道她的想法，便放光，告誡她：「波她卡娜，妳的想法正確，妳已經確實明白五蘊的實相了，如果有人長命百歲，但卻不明白五蘊無常，苦、空的道理，也是枉費一生的。」波她卡娜不久就證得阿羅漢果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

喬達那尊者和搶匪們

若長命百歲，但愚癡、放逸，
不如具足智慧且修禪定一天。

　　喬達那尊者從佛陀得到禪修觀想的題目後，到森林中去禪修，並且證得聖果。證得聖果後，他出發回精舍去向佛陀頂禮問訊。路上，他停下來稍微休息一下，就坐在石板上，而進入禪定。這時候一群剛打劫村子的搶匪們也來到他休息的地方。他們誤以為他是個樹樁，就在他身上周圍放置他們搶奪來的贓物。第二天，天亮時，他們才發覺原來他是活生生的眾生，但他們卻又錯以為他是惡魔，嚇得想要急忙逃走。
　　喬達那告訴他們，他只是位比丘，不是惡魔，請他們不要害怕。搶匪們對他的話感到訝異，就請他原諒他們誤認他是樹樁的錯誤，他們也決定出家修行。
　　喬達那就在他們的陪伴下回到精舍，並且向佛陀報告事情的經過。
　　佛陀告誡他們：「如果長命百歲，但是無明，盡做傻事，也是無益的人生；現在你們都已經明白佛法，變得有智慧了，所以，當一天有智慧的人比長年無明的人更有價值！」
　　這些新出家的比丘從此信受奉行佛陀的教法，努力成就自己的道業。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

沙其卡沙彌的奇蹟

若長命百歲，但破戒，放逸，
不如持戒，修禪定一天。 (偈 110)

　　有一天，三十位比丘各自從佛陀得到禪修的題目後，到遠離舍衛城的一個大村落去。這時候，茂密的森林中有一群搶匪要用活人去供養森林的守護靈，他們就到林子裡的精舍去，命令比丘們交出一位比丘，做為祭祀的犧牲。每一位比丘，不管年齡大小，都願意犧牲，其中有一位小沙彌沙其卡，他是受舍利弗指派前來的，雖然仍是稚齡孩童，但由於累世以來積聚了眾多善業，他已經證得阿羅漢果。他透露說他的老師─舍利弗預知這次行程會有危險，所以特意安排他陪同其他比丘一起來，而且他應該隨搶匪去。其他比丘聽他這麼一說，雖然很勉強，但他們對舍利弗深具信心，便同意由小沙彌隨搶匪去。
　　搶匪的祭祀準備就緒後，搶匪頭目就高舉著劍，朝小沙彌重重擊下，小沙彌這時候正在禪定中，結果劍不僅沒有砍傷小沙彌，反而彎曲變形。頭目就另外換一把劍，再砍下去，這次整柄劍向上直彎，也同樣不能傷到小沙彌的一根汗毛。這兩次的異常現象讓搶匪頭目震驚不已而放下劍，並且向小沙彌下跪，請求原諒。其他搶匪全都訝異不已，也一齊認錯。他們要求能夠追隨小沙彌修行，小沙彌便答應了他們的請求。
　　小沙彌就在這些新比丘的陪同下回林子的精舍去，其他比丘看見他回來都很高興，也鬆了口氣，大家就回祇樹給孤獨園向他們的老師舍利弗禮敬。之後，他們去見佛陀。佛陀告誡他們：「比丘們！即使長命百歲但犯下搶奪、偷盜或種種罪行，失命就毫無意義；德行具足的活一天比污穢的百年歲月更有價值 。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

佛陀保護男孩

經常禮敬年高德劭的人，四法增長：
長壽、美貌、幸福和力量。 (偈 16)

　　從前，有兩位隱士共同居住在一起，並且一起修習苦行多年。後來，其中一位還俗，並且結了婚。當他的兒子出生後，他們夫妻兩人便帶著兒子去拜訪仍在苦行的隱士。這隱士看見他們時，對他們說：「願你們長命百歲！」但卻對男孩不說任何好話。他們十分困惑，問隱士為何對孩子保持沉默。隱士告訴他們這孩子只能再活七天，雖然他無法拯救孩子，但佛陀可能有辦法。
　　他們就帶著孩子去找佛陀。當兩人向佛陀頂禮問訊時，佛陀也只說：「願你們長命百歲！」而無言以對他們的孩子。佛陀知道男孩來日無多，為了防止孩子夭壽，佛陀吩咐他們在家門前搭起帳蓬，然後把孩子放在蓬內的床上。佛陀也派遣幾位比丘前去唸誦「護經」(註)七天。第七天，佛陀親自來到帳蓬，天神們也來了。這時候，一隻惡魔也在門口等待機會要奪走男孩的生命，但眾多天神繼續來臨，惡魔只好後退，讓出位子給天神們，結果，它只能站在離男孩很遠的地方。那天晚上，比丘們徹夜唸誦護經，男孩也因此獲救。第二天，男孩被人家從床上抱起來向佛陀致敬意，佛陀對男孩說：「願你長壽！」有人問佛陀，這孩子能活多久，佛陀說一百二十歲。因此人們就稱呼這孩子為亞育瓦達那（意思是長壽的孩子）。
　　男孩長大後，和他的朋友和信徒在國境內到處參訪。有一天，他們抵達祇樹給孤獨園時，園裏的比丘們認出他來，比丘就問佛陀說：「有沒有辦法使眾生長壽？」
　　「尊敬崇仰老者和智慧與德行兼備的人，可以讓人得到長壽、美貌、幸福和力量。」

註：
「護經」是宗教偈語或經，如《慈經》或《寶經》，常常被唱誦以求保護，防止受傷害。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

用動物祭祀的婆羅門

世間人為追求功德，
而在節慶時布捨與供養，
所得到的功德，
不如禮敬聖者的四分之一。

　　有一次，舍利弗問一位婆羅門的朋友，有沒有做過任何的功德，他朋友回答說，他長久以來都提供大量的祭祀犧牲，希望來生能往生梵天。

　　舍利弗告訴朋友說，他的老師們一直教導他虛幻的希望，他的老師們根本不知道往生梵天的方法。舍利弗就引導他去見佛陀，請佛陀教他往生梵天的方法。

　　佛陀說：「婆羅門，即使僅是頃刻間頂禮聖者，也比整年度所供奉的大大小小祭祀犧牲，要來得好。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

火祭不究竟(註)

在林中火祭百年，不如頃刻之間供養修行的人，
如是供養，勝過百年的火祭。(偈107)

　　舍利弗的侄子是一位婆羅門。有一次，舍利弗問他，有沒有做過任何的功德。他的侄子回答說，他每個月都在火祭中犧牲一隻羊，期望將來能往生梵天。舍利弗告訴他說，他的老師們一直給他錯誤的教法，他的老師們根本不知如何往生梵天。
　　然後，舍利弗引領侄子去見佛陀，佛陀就教他確實可以往生梵天的佛法，並告訴他說：「頃刻之間，頂禮真正的聖人比火祭犧牲一百年好。」

註：「火祭」在當時的伊朗和印度相當流行。部份人認為火是神祇之一。有些人認為透過火祭，他們可以討好神祇，而得到賜福和保護。另外，動物祭祀和在恆河中沐浴也很普遍。佛陀是當時唯一指出這些方法都是無益的宗教師 。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

往生梵天的方法

與其百年間每月供養成千上百的祭祀，
不如頃刻之間供養修行的人，
如是供養，勝過百年的祭祀。

　　舍利弗的叔叔是一位婆羅門，有一次，舍利弗問他，有沒有做過任何的功德。他的叔叔回答說，他每個月供養裸身的苦行者，希望將來能往生梵天。舍利弗告訴他說，他的老師們並不了解往生梵天的方法。說完後，舍利弗更引領叔叔去見佛陀，並請求佛陀開示確實可以使人往生梵天的佛法。

　　佛陀向舍利弗的叔叔說：「供養一湯匙的食物給真正的聖人，比你供養那些不值得供養的人更好。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

賭博的得失

信受奉行佛法的人，去除貪欲，可以到達難以抵達的彼岸。
克服自己，勝過征服他人；
天神、樂神、魔波旬或梵天都無法戰勝克己節制的人 (偈104/105)

　　以一位婆羅門告訴佛陀：「尊者，我認為你只知有法益的修行，對無益的事一無所知。」佛陀說他也了解無益且有害的事。佛陀就列舉六種會消耗財產的行為：
(1) 太陽高掛了才起床 (2) 疏懶成性 (3) 殘暴 (4) 沉溺毒品(尤其指酒) 而昏醉迷糊 (5) 在惹人懷疑的時間內，獨自在街上閒逛 (6) 邪淫。
　　佛陀接著問這婆羅門如何維生，婆羅門回答說以賭博維生 (註)。佛陀再問他輸贏情形，當婆羅門回答說有輸有贏時，佛陀說：「在賭博中獲勝，無法與克服煩惱的成就相比。」

備註：在《敗亡經》中，佛陀說賭博是造成人墮落的原因之一。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

嫁小偷的富家女

唱誦毫無義理的百句偈語，
不如唱誦一句法句，
聽聞之後，使人內心寧靜。 (偈 102)

在戰場上戰勝百萬雄獅的人，
不如克己者，
才是最尊貴的勝利者。 (偈 103)

　　拘達娜是舍衛城裡一位富翁的女兒，一直過著平靜、深居簡出的日子。但是有一天，她看見一位將要被處決的小偷時，剎那間就愛上他了。從此以後她拒絕吃飯，除非能嫁給他，否則她也不願活下去。
　　拘達娜的父母只好向國王的官員行賄，換取小偷的生命，然後將她嫁給他。雖然她非常愛他，但他卻只愛她的財富。有一天，他說服她把所有的首飾裝戴在身上，然後告訴她，他想供養山靈，答謝它們在他生命危險的時候拯救他。說完後，他就帶她往山頂上走去。但是他們抵達山頂時，他卻說要殺了她，以便佔有她的首飾。她懇求他只拿走首飾，而饒她一命，但他悍然拒絕。這時候，她明白若不除去他，自己非死不可，所以必需謹慎、機智應付。她於是告訴他，既然他們只能再相處幾分鐘，她想最後一次向他頂禮，說著，她就繞著他緩緩的走，並趁機從他的背後把他推下山去。
　　住在山頂的天神目睹整個事件的過程後，鼓掌讚許她的作為，並且說：「不只男性有智慧，女性也能具足智慧，並且在今生今世就展現智慧！」
　　經過這件事情後，她不想再回家了，就把所有的首飾掛在樹上，然後一個人到處流浪，也不知道究竟該到那裡去。後來，她碰巧來到女遊行外道居住的地方，就成為她們其中的一員。她們教她所有的詭辯技巧。由於聰穎，她在很短的時間內就完全掌握其中的訣竅。這時候，這些女遊行外道就告訴她四處去雲遊，她們也告訴她，如果有人能夠回答她的所有詰問，就拜此人為師。從此以後，她就到國內所有地方去雲遊，公開向所有的人挑戰。很多著名的人士接受她的挑戰，但沒有人駁倒她。
　　最後，她來到舍衛城。進城之前，她一如往常，把一隻樹枝插在一土堆上，公開挑戰所有人。舍利弗尊者接受她的挑戰，她詢問舍利弗非常多的問題，而舍利弗也一一加以解答。問完之後，輪到舍利弗發問，他只問她一句話：「“一”是什麼？」(註1) 她卻張口結舌，無法回答，就央請舍利弗解釋它的涵意。舍利弗建議她先出家為比丘尼，她也信守諾言地服從舍利弗的建議，正信出家為比丘尼，並且精進奉行舍利弗的教導，而在幾天之內就證得阿羅漢果。
　　後來，有些比丘針對此事請教佛陀：「拘達娜比丘尼真的可能在只聽聞少許的法義就證得阿羅漢果嗎？」
　　佛陀說：「比丘們！不要以多少來判斷法義，一句法義比一百句毫無意義的言語更發人深省。」

註１：眾生只需要一件東西來維持生命：食物 。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

證阿羅漢果最快的方法

唱誦毫無義理的千句偈語，
不如唱誦一句有法益的偈語，
聽聞之後，使人趣入寂靜。

　　一群商人共同搭船出海，不幸發生海難，除了一人以外，所有人都喪生了。這唯一活命的人抓住一片木板，最後漂流到輸帕羅卡港。上岸後，他用一片樹皮遮住身子，坐在人們可以看得見的地方。有些過往的行人給他食物，有些人則以為他是聖者，而向他致敬。另外有人給他衣服穿，但他卻不接受，因為他害怕穿上衣服以後，人們會降低對他的敬意。同時，有些人認為他是阿羅漢，他也就自以為是阿羅漢。因此，人們稱呼他「婆醯迦達如斯亞」。
　　大約在這時候，他某一世的朋友摩訶布拉瑪看見婆醯迦誤入歧途，覺得引導他回正道是自己的責任，所以在晚上時候，摩訶布拉瑪就去找婆醯迦，並告訴他：「婆醯迦！你還不是阿羅漢，更重要的是，你還沒有成為阿羅漢的德行。」婆醯迦聽完朋友的話，抬起頭來：「是啊！我必須承認，正如你所說的，我不是阿羅漢。我現在明白自己犯了大錯。但是，究竟在這世間上，誰是阿羅漢？」摩訶布拉瑪就勸告他去舍衛城，請佛陀助他一臂之力。
　　婆醯迦明白自己犯了大錯，非常沮喪，就直接到舍衛城去見佛陀。後來，他看見佛陀和比丘們正在化緣，就很恭敬地跟上去，請求佛陀教他佛法，佛陀告訴他，現在正在化緣，不是說法的時間。
　　「尊者！沒有人瞭解你我生命中的危險，所以請教我佛法吧！」婆醯迦繼續懇求。
　　佛陀知道婆醯迦的程度無法了解佛法，而且，婆醯迦剛才長途跋涉，驟然得遇佛陀，內心正雀躍不已，所以無法立刻接受佛法。佛陀不願在這種情況下立即向他說法，而希望等他內心平靜下來時，再向他說法，他也才能心領神會。但婆醯迦仍固執的懇請，佛陀只好站在路上對他說：

　　「婆醯迦！當你看東西的時候，就只看見那件東西；聽聲音的時候，就只聽見那聲音；聞、嚐、觸任何東西時，就只是聞、嚐和觸那東西；想事情時，就全神想那件事情。」
　　婆醯迦如法奉行，同時因為全神貫注，他的過去善業現前，而證得阿羅漢果。他於是懇請佛陀允許他加入僧伽，佛陀要他先準備三衣、缽和比丘必備的東西。但當他出去籌備的時候，卻被一隻動物攻擊致死。後來，佛陀和比丘進食完畢後，在路上發現婆醯迦的屍體。佛陀要比丘們把他的屍體火化，把遺物供養在浮圖中。
　　回到祇樹給孤獨園時，佛陀說婆醯迦已經證入涅槃。佛陀並且說婆醯迦是最快證得神通的人。比丘對佛陀的說法感到困惑，就問佛陀，婆醯迦在何時、如何證得阿羅漢果。佛陀說：「婆醯迦在路上聽我說法時，就證得阿羅漢果。」比丘卻懷疑怎麼可能只聽幾句法語就能證得阿羅漢果。佛陀說：「法句或說法時間的長短與證果快慢無關。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

行刑者的命運

唱誦毫無義理的千句話，不如唱誦一句有法益的話，
聽聞之後，可以使人寂靜。 (偈 100)

　　坦巴達提卡擔任政府行刑者的任務屆滿五十五年後正式退休。在擔任行刑者之前，他曾經是一名小偷。退休後有一天，他到河中去沐浴，並且攜帶特別的食物回家。回家後，正要享受這份美味時，卻看見剛出禪定的舍利弗站在門口，這時候他心裡想著：「我這一生，都在行刑處決小偷，現在我應該供養這位比丘。」所以就邀請舍利弗進入屋內，並尊敬地供養食物。
　　供養後，舍利弗向他說佛法。但坦巴達提卡卻無法集中心思聽講，因為他的心思受到過去擔任行刑人時種種往事的干擾。舍利弗明白他的困擾，為了導正他的心念，就機敏地問他是否出於憤怒、仇恨而行刑？或只是執行公務而已。坦巴達提卡回答說，他只是接受國王的命令，自己沒有任何殺人的惡意或願望。
　　「既然如此，你有何罪過可言！」舍利弗說。
　　舍利弗的說法讓坦巴達提卡內心較為寧靜，就請舍利弗繼續說法。這時，他專心聞法，更具耐心與理解力。聞法後，他恭送舍利弗走了一段路，然後獨自回家，但卻意外喪生。
　　當天傍晚，佛陀抵達比丘的聚會時，比丘們告訴佛陀有關坦巴達提卡的惡訊，並請問他往生何處。佛陀說，雖然坦巴達提卡今生造惡業，但後來領悟佛法，所以往生兜率天。比丘們卻懷疑，一個造做惡業的人，怎麼可能只聽聞一次佛法後，就獲得如此殊勝的法益。佛陀向他們解釋說，時間長短不是問題，如果能夠正確理解的話，極使一句法語也可以帶來莫大的法益。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

誘惑比丘的妓女

林野寂靜處，世人所不愛；
阿羅漢遠離欲樂，歡喜安住林野寂靜處。(偈 99)

　　有一位比丘得到佛陀給他的禪修題目後，到一處老舊的花園去禪修。當他正在禪修的時候，一位生性多疑的女子也來到這裡。卻見四下無人，只有一位比丘結跏趺坐，就想到：「我要使這比丘心思迷惑！」於是她走到比丘面前，反反覆覆地把自己的內衣退下、穿上；弄散頭髮，四處搖曳再予以繫好；而且鼓掌、放聲大笑。因為她的放浪形骸，使得這比丘全身思緒起伏，激盪不已。
　　「這究竟是怎麼一回事？」他迷惑了。
　　這時候，佛陀在精舍裡，心中記掛著這位比丘禪修的進展，就透過天眼而看見那女子的邪惡行為，正困惑著比丘。佛陀透過神通向比丘說：「比丘！追尋欲樂的人所流連的地方沒有喜悅可言。沒有激情的人所聚集的地方則充滿喜悅！」佛陀並且放光，示現在比丘面前，向他說法，這比丘因此證得阿羅漢果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

舍利弗尊者最小的弟弟

不管是村落或林間，平地或丘陵，
阿羅漢居住的地方，一切安樂。 (偈 98)

　　離婆達是舍利弗最小的弟弟，也是兄弟中唯一沒有出家的人。他的父母根據當時的習俗，急著要他趕快結婚。所以在離婆達還很年輕時就安排他和一年輕女子成親。婚禮當天，賓客中有位高齡一百二十歲的女士，離婆達看見她時，就明白世事不離生、老、病、死的變化，於是決定像長兄舍利弗一樣出家。他就離開家庭，直接到一處有三十位比丘的精舍去。而舍利弗已經事先請求這些比丘，如果離婆達提出願望時，就讓他成為沙彌，離婆達因此順利成為沙彌。
　　這些比丘給離婆達一個禪修的題目，他於是離開精舍到遙遠的林子裡去禪修。結夏安居結束時，離婆達就證得阿羅漢果。這時候，舍利弗請佛陀允許他去見離婆達，佛陀說他也要去。所以，佛陀、舍利弗、尸婆離和諸位比丘就一齊前去探視離婆達。
　　這段路程很長，而且路況不佳，人煙也很少，但天神們供應了所有的必需品。離婆達知道佛陀要來，也預先安排。他運用神通，為佛陀造了一座特別的精舍，並為其他比丘安排適當的居處，使眾人在停留期間能夠安住。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

只靠信仰無法證得涅槃

阿羅漢自證涅槃而不輕信；
阿羅漢不再生死輪迴，不再造業，
斷除所有的貪欲；阿羅漢是無上士。 (偈 97)

　　某一村子的三十名比丘前往祇樹給孤獨園向佛陀禮敬。佛陀知道他們證得阿羅漢果的機緣已經成熟，就請舍利弗來，並且在他們面前問舍利弗：「舍利弗！你相信觀身能證得涅槃嗎？」
　　「世尊！關於觀身而證得涅槃這件事，我並不只因為信仰佛陀 (註) 就相信這種說法，只有未親身證得涅槃的人才會接受別人這種說法。」很多比丘不明白舍利弗話中的涵意，而在內心想著：「舍利弗至今尚未放棄錯誤的見解，直到此刻，他仍未信仰佛陀。」
　　佛陀就解釋說：「比丘們！舍利弗的意思十分清楚：『他承認觀身可以證得涅槃，但他接受的原因，是由於他個人的親身體證，而不只是因為佛陀或其他人如是說的關係。』事實上，舍利弗信仰佛陀，舍利弗也相信善惡業報。」

（註）佛教中的信仰來自對真理的正確認知和了悟，而不是因為害怕神或者追求情感的滿足，當內心不再動搖時，才是真正的信仰。佛教不認可盲目的信仰和狂熱的宗教信仰。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

一眼失明

阿羅漢的身口意清淨；
阿羅漢智慧具足，究竟解脫，究境寂靜，
不受生命中的得失左右。

　　有一位七歲的男孩，由於父親殷切的盼望，而出家為沙彌。剃度之前，男孩先得到一個觀想題目。剃度時，他專注觀想，也因為這觀想和前世的善業，剃度之後，他就證得聖果。
　　後來，提舍尊者在沙彌的陪同下，出發前往舍衛城，準備向佛陀頂禮。
　　半路上，他們暫宿某一村落的精舍。當天晚上提舍入睡後，沙彌卻徹夜坐在提舍的身邊未眠，只在接近清晨的時候，稍為睡臥一會。
　　第二天一大早，提舍認為該是搖醒沙彌的時候了，於是用扇子搖醒小沙彌。但不幸的，扇柄卻打傷了他的一隻眼睛。小沙彌急忙用單手遮住受傷的眼睛，出去打水，準備給提舍尊者洗臉，並清洗精舍的地板等。
　　但當他單手捧水給提舍時，尊者告誡他，服務別人時，應該用雙手。這時候，尊者才發現小沙彌的一眼已經因為自己的疏忽而失明了。剎那間，尊者明白小沙彌實在是一位高貴的人，他深感歉疚，謙虛地向小沙彌道歉。但小沙彌告訴他，這既不是尊者錯，也不是他自己的錯，而是業報。小沙彌更請尊者不要因此難過，但尊者卻無法忘懷這件不幸的意外。
　　後來，他們繼續上路，終於抵達佛陀停留的舍衛城祇樹給孤獨園。佛陀知道路上所發生的事，就說：
　　「阿羅漢不與人動氣，阿羅漢克制感官的衝動，內心究竟寧靜、安祥。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

比丘控訴舍利弗

阿羅漢猶如大地，耐心具足，若受人刺激，也不憤怒；
阿羅漢虔誠堅定，一如因陀揭羅 (註1)；
阿羅漢內心安祥清淨，如無污泥的池塘，不再生死輪迴。

　　結夏安居結束時，舍利弗正準備與其它比丘一同外出。有位對舍利弗懷有怨懣的年輕比丘卻向佛陀抱怨說，舍利弗辱罵，鞭打他。佛陀就請人召請舍利弗來解釋，舍利弗不辯別自己的清白，卻說：「世尊！堅定持戒並且觀身的比丘，若有對不起其它比丘的行為，怎麼可能不道歉，就逕自出外去呢？我像大地一樣，花卉綻放時，沒有任何喜悅的感覺，垃圾與糞堆積在上面，也不憤怒。我也像門墊、乞丐、斷腳的公牛一般，對污穢的血肉之軀感到厭惡，不再執著於它。」
　　舍利弗謙虛地說完之後，犯錯的年輕比丘深感愧疚，承認自己指控舍利弗的錯誤。佛陀建議舍利弗接受年輕比丘的道歉，免得年輕比丘將來受業報。年輕比丘就恭敬地懇求舍利弗寬恕。舍利弗也誠摯的原諒他，並且重述如果自己有任何不對的地方，也請他能原諒 (註2)。
　　所有在場的比丘都讚嘆舍利弗，佛陀說：
　　「比丘們！像舍利弗這樣的阿羅漢不懷任何憤怒和瞋心。如同大地和門柱一樣的耐心、寬容和堅定，他的內心永遠祥和、清淨。」

備註： 1. 因陀揭羅，是在大門中間安放一堅固的石頭，作為關門時放門橛用的。另一種說法認為它是帝釋的柱子，在進城的地方安立一大而堅固的柱子，以象徵因陀羅（印度守護神）之所在。
2. 舍利弗和大目犍連尊者是佛陀的兩大弟子，佛陀指派他們擔任僧伽的指導人，佛陀建議所有的比丘尊敬他們如同父與母。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

帝釋敬重摩訶迦旃延尊者

 

諸根寂靜的人，如善御者馴服的馬匹；
沒有我慢和欲漏的人，諸天也仰慕。 (偈 94)

　　有一次，結夏安居結束日，正是月圓的日子。帝釋率領眾多天神前往毘舍佉興建的東園鹿子母講堂向佛陀頂禮問訊。僧伽中地摩訶迦旃延尊者因為在遙遠的阿槃提結夏安居，所以尚未返回精舍。其他人就為他保留了空位子。當帝釋以鮮花和素香向佛陀頂禮問訊時，看到保留給摩訶迦旃延尊者的位子，他說多麼希望尊者也在精舍裡接受他的禮敬。這時候，摩訶迦旃延尊者突然出現，帝釋歡喜異常，立刻獻上鮮花致敬。
　　比丘們對帝釋崇仰摩訶迦旃延尊者的舉動大受感動，有些比丘則認為帝釋偏心。佛陀就向他們說：「天人敬重所有克制欲樂的人。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

阿那律陀比丘和女天神

阿羅漢的諸漏已盡，不執著飲食，阿羅漢以解脫為修行的目的，解脫即是空、無相。
阿羅漢的行境如鳥飛過天空，無跡可尋。 (偈 93)

　　阿那律陀比丘有一天在找尋廢棄的布料來做袈裟，因為他的舊袈裟已經破損不堪了。女天神闍鄰尼──他前世的妻子看見他正在找布料，就找了三塊好布料，放在垃圾中比較明顯的地方。阿那律陀因此找到這三件布料，就帶回精舍。佛陀和眾多比丘也回到精舍，一起幫他縫製袈裟。
　　這時候，闍鄰尼也化身成年輕的女子，到村子來。當她聽說佛陀和比丘也來到精舍，協助阿那律陀縫製袈裟時，就鼓吹村民用美味的食物供養，結果供養的食物比實際需要的超出很多。其它比丘看見多餘的食物，就說：「阿那律陀應該要他的親朋和信徒供養足夠的食物就好了。當然了，他可能想要炫耀他有這樣多的信徒！」
　　佛陀勸誡他們：「比丘們！不要以為阿那律陀向他的信徒要求供養米粥和其它的食物。他什麼也沒有要求。今天早上，這些過多的供養，是一位天神鼓吹的結果。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

儲藏米穀的比丘

阿羅漢不積聚 (註1)，進食時如實知進食的意義 (註2)。
阿羅漢以解脫為修行的目的，解脫即是空、無相 (註3)。
阿羅漢不輪迴，如同鳥在天空飛，蹤跡不可覓。 (偈 92)

　　貝拉斯沙尊者到村子裡去化緣後，在回精舍的半路上，稍事停留並且吃完供養的食物。然後，他又回村子去化緣，直到化到足夠的食物，他才返回精舍去，把米穀加以乾燥，然後儲藏起來。這樣子，他就不需要每天都去化緣了，所以每隔幾天，當他出禪定時，只要把預存的米重新泡水後就可以再吃了。其他比丘對他儲藏食物的做法很不以為然，就向佛陀報告。佛陀明白，其他比丘若也跟進貝拉斯沙的做法，就會氾濫誤用，所以禁止比丘們儲藏食物。佛陀更忠告比丘們要保持簡單純樸的修行生活，不要有任何的物質束縛。
　　至於貝拉斯沙本人，一來他儲藏食物是在不可以儲藏食物戒律制定之前，再者，他這麼做，不是由於貪心，而是想節省時間來禪修，所以佛陀就宣稱貝拉斯沙是無辜的，不必接受處罰。佛陀更進一步解釋說，阿羅漢不儲藏任務東西，同時，阿羅漢進食時，具有正確的觀照。

註１：積聚有二種：「業」和「四食」的積聚。「業」積聚會使人不斷輪迴。而「四食」積聚雖是生命的必須，但可能妨礙精神修持。

註２：根據論，阿羅漢在進食時，應正念現前，具足三種食觀：
　　1. 知遍知：　確實明白食物的意義。
　　2. 審察遍知：確實明白食物的卑微。
　　3. 斷偏知：　滅盡進食的欲樂。

註３：涅槃是苦的解脫。因為不再貪瞋癡所以也稱之為「空」，而不是說一無所有或一切斷滅。涅槃是積極的，超越凡俗的境界，無法用世俗的文字加以敘述。涅槃是無相的，因為不再有貪的形相。阿羅漢在生前就證得涅槃而領略涅槃的喜悅。說阿羅漢死後仍然存在或不存在都不正確，因為涅槃既不是常見也不是斷見。涅槃時，沒有任何東西是永恆的，而且，除了愛欲之外，沒有任何寂滅。阿羅漢在今生即證得涅槃而領略無上的涅槃喜悅。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

阿羅漢不執著

 

正念現前的人精進修行，如同天鵝飛離沼澤，
他們不樂在家 (註1)，而正信出家。(偈91)

　　佛陀和眾多比丘有一年在王舍城結夏安居。安居結束前約兩星期的時候，佛陀預先告訴比丘，安居後要離開王舍城，要比丘們預做準備 (註2)。有些比丘便開始縫製新袈裟並加以染色，有些人則洗滌舊袈裟。但當比丘們看見大迦葉尊者也在洗袈裟時，心中想著：「王舍城裏裏外外有非常多信徒仰慕大迦葉尊者，並且供養一切所需的物品。這種情形下，大迦葉卻要追隨佛陀，離開他們，這樣做對嗎？」
　　十五天後，在離去的前夕，佛陀認為可能有一些供養典禮儀式、比丘剃度和喪禮等事情，所以比丘全部離去是不恰當的，因此決定要一些比丘留在王舍城，並要大迦葉留下來帶領他們。大迦葉尊者及其它幾位年輕比丘就因此留在王舍城。
　　聽到大迦葉尊者要留下來的消息時，其他比丘就說：「果然不出我們所料，大迦葉尊者要留在王舍城。」佛陀告誡他們：「比丘們！你們認為大迦葉是執著王舍城的信徒和他們的供養嗎？你們錯了！大迦葉是奉行我的指示才留下來的，大迦葉不執著一切事物！」

註１：阿羅漢行腳各地，而不執著特定的地方，因為阿羅漢沒有“我”和“我所”的觀念。
註２：諸佛會事先通知比丘們，是否會與他們一同外出化緣，如此，比丘們才有時間準備。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

佛陀和名醫耆域

不再生死輪迴，不後悔，
解脫一切，自由自在，
斷一切繫縛(註1) 的人(註2)，
沒有任何貪欲。

　　提婆達兜曾經多次試圖謀害佛陀。其中一次是自靈鷲山頂上推下大石，企圖砸死佛陀，但巨石墮落下來時，撞到山崖。破裂的碎片打中佛陀腳的大姆指。佛陀因此被人護送至耆域在芒果園內的精舍 (註3)。名醫耆域為佛陀敷藥並且包紮傷口。之後，耆域就進城去治療其他的病人，但答應在傍晚前趕回來，將包紮拆掉。當天晚上，耆域要回去時，卻發現城門已經提早關了，而無法回去照顧佛陀。這令他很懊惱，因為包紮若不及時拿掉，病情會加重。
　　當天晚上，佛陀判斷耆域無法回來，就要阿難協助他把包紮拿掉，卻發現傷口已經痊癒了。第二天早晨，耆域趕回來時，問佛陀昨天晚上是否感覺劇痛和不舒服呢？佛陀回答說：「耆域！證悟成為佛陀以後，我就具足隨時都可以止息苦痛和憂愁的能力。」佛陀接著解釋解脫聖者的心性。

（註１）有四種繫縛：貪、瞋、戒禁取和見取 。
（註２）即阿羅漢 。
（註３）精舍啟用典禮之後，耆域就證得初果。佛陀在他的建議之下，吩咐比丘要適當 運動，如打掃和走路等。《耆域經》記載佛陀對食肉的看法，該經就是佛陀對耆域的說法。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

從黑暗趣向光明

智者遠離貪愛，以涅槃為目的，
不作黑法(註)，勤休白法，
追求凡人不喜歡的寂靜、出離與涅槃。
智者割捨欲愛，無所執著，滌除心中所有的煩惱 (偈87/88)

正念現前，修習七覺支，同時去除一切欲愛的人，
煩惱已斷，今生就能證得涅槃。 (偈89)

　　在憍薩羅國結夏安居後，一群比丘向佛陀請教禪修的事宜。佛陀就告誡他們要放棄欲樂和對世間的執著，如此才能趣向涅槃。

備註：「黑法」：即十種惡業。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

只有少數人證得涅槃

到達彼岸(涅槃)的人少，其餘的人都在此岸徘徊。 (偈85)

信受奉行佛法的人，去除貪欲，
可以到達難以抵達的彼岸。 (偈86)

　　有一次，舍衛城有一群人集體供養眾多比丘，並安排其中一些比丘們徹夜說法。但聽法的觀眾中有些人無法熬夜，早早就走了，有些人雖然整夜坐著聽法，但大部份的時間，卻無法集中精神，只是半醒半睡的度過。只有少數的人專心聞法。
　　第二天，比丘們告訴佛陀昨天的事，佛陀說：「大多數的人都執著世間，只有少數的人能到達彼岸（證得涅槃）。」
　　佛陀接著提醒比丘們要時時警覺，正念現前，只有自覺精進學佛法的人才能究竟解脫煩惱，證入究竟喜悅的涅槃。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

解脫要靠自己

智者不會因為自己的利益或別人的利益而造作惡業，
智者也不會為了求子、財富或謀國而造作惡業，
真正的智者不應該以非法手段追求成功，
唯有如此，才是有戒行、智慧、正直的智者。(偈84)

　　曇彌夫婦住在舍衛城。有一天，他告訴懷孕的妻子說，他想出家修行，他妻子請他等孩子出生後再出家。孩子誕生後，他又向妻子重提這件事。她又要他等孩子會走路時再出家。他自忖道：「要求妻子同意我出家是無益的，我應該自己努力，解脫輪迴的苦痛。」心意已定後，他就逕自出家為比丘，並且依佛陀給他的觀想題目精進修行，不久就證得阿羅漢果。
　　幾年後，他回到裡，向妻子和孩子傳授佛法。他的孩子也因此出家並且證得阿羅漢果。這時候他太太心想：「既然我丈夫和孩子都出家，我最好也出家修行。」就這樣，她也出家修行，同樣證得阿羅漢果。
　　有一次，在比丘聚集的場合，有人告訴佛陀關於曇彌出家修行並引導全家人修行也證果的事。佛陀說：「比丘們！智者不會為了追求自己或別人的利益，而造作惡業以獲取財富與成功。相反的，智者只知理解、奉行佛法而自行從輪迴中解脫出來。人只能自己努力，解脫生死輪迴，而無法依賴別人。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

智者不為得失所動

智者不執著世間，不與聞諸愛欲，
不論遭遇苦或樂，智者不憂不樂。

　　有一年，佛陀和眾多比丘在某一婆羅門的邀請下，到鞞蘭若結夏安居。當他們到達時，這婆羅門受魔波旬的影響，卻不護持佛陀等人。當時又是饑荒，鞞蘭若的百姓只能在佛陀及眾弟子外出化緣時供養極少數的食物。面對這種困境，大目犍連懇求佛陀允許他運用神通前往別人無法到達的地方去帶食物回來，但為佛陀所拒絕。儘管情況如此困難，所有的比丘並不頹喪，仍然滿足於馬商每天供養的少許穀物。

　　結夏安居結束後，佛陀等人在通知該婆羅門之後，就打道回祇樹給孤獨園。舍衛城的人喜悅地歡迎佛陀和眾多比丘回來，並供養他們。

　　這時候，有一群人由於比丘們的慈悲，而留在精舍裡。這群人每次貪心地吃完比丘剩下的所有食物後，就只知道睡覺，一旦醒來時，又只知道到河邊去跳呀叫呀、打打鬧鬧地嬉戲。不管在那裡，他們都行為不檢，無所事事。

　　有一天，比丘們互相討論這群人難以駕馴的行為：「在鞞蘭若時，由於飢荒，他們還相當恭敬有禮，舉止也合乎規矩。現在食物充足，他們就行為不檢了。」

　　這時候，佛陀聽見眾人議論的話題，就說：「愚癡的人在諸事不順遂時，滿心哀愁，神情沮喪，一旦事事如意時，則又雀躍不已。這就是愚癡人的特性；智者則不因生命中的得失而動搖心志。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

辱罵比丘的女人

如同深潭的水，清澈安靜；
智者聽聞佛法後，內心清淨。

　　瑪她是一位虔誠的女信徒。她的女兒坎南嫁到別的村子去。有一次，由於坎南回娘家已經有一段日子了，她丈夫就差信來要她回去。坎南的母親因為要做糕餅給女婿，就要她過幾天再回去。
　　第二天，瑪她做了幾個糕餅，但有四個比丘來化緣，她就把所做的糕餅全部供養他們，坎南只好再留下一天，但連著三天瑪她都把糕餅供養比丘。因為這緣故，坎南的丈夫就另行再娶。坎南從此痛恨所有的比丘，認為比丘毀了她的婚姻。每次遇見比丘，就予以辱罵、譭謗。後來，所有的比丘就遠離她家。
　　佛陀知道這件事後(註)，就到坎南家去，並問她：
　　「比丘是否只取供養的食物，還是拿走不是供養的食物？」
　　坎南回答說，比丘只取供養的東西，並且說：「比丘們沒有錯，錯在我自己。」她承認自己的錯誤，請求佛陀的寬恕，並進一步頂禮。佛陀就向她說法，坎南聞法之後證得初果。
　　回精舍的路上，佛陀碰見波斯匿王，就把坎南的事告訴國王，國王問佛陀，她是不是已經知道自己錯了，並且明白佛法。佛陀回答道：「我已經教導她佛法，她也因此法喜充滿。」
　　國王向佛陀保證，會讓坎南今生衣食富足。國王回去後，就叫坎南來，並宣稱：「誰能妥善照顧我女兒－－坎南的人，可以收養她。」這時候一位大臣就認她為螟蛉女。這大臣告訴她：「你要供養多少，就供養多少！」從此以後，坎南每天供養所有到她家化緣的比丘。
　　佛陀知道坎南慷慨布施時，說道：「比丘們！坎南紛擾雜亂的心在聞法後已經變得清澄、祥和了。」

備註：（註）因為這件事故，所以佛陀建議比丘不要向女施主化緣。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

李士谦乐善好施

隋朝时代，有一位虔诚的佛教居士，姓李，名士谦，天性很孝顺，自幼丧父，在他母亲去世以后，三年丧服期满，就捐舍自己的私宅为寺院，并且从此立志不再做官。李先生终生没有饮过一滴酒，没有吃过一块肉，行为是如此的端正，口业也十分清净，从来不说有关杀害的言论，他继承了祖上巨大的遗产，所以家中很富裕，可是他的私生活，比较穷人还要节俭，穿的是布衣旧衫，吃的是粗茶淡饭，终日以救济无衣无食的穷人为急务。邻里中有因丧事无法殓葬的，他施以棺木。有兄弟分财不均而争讼的，他就出钱补助不足的一方，以致感动他们兄弟惭愧而互相推让，也都成为善人。有一天，看见贼在他的田中偷割稻谷，他不但不喊捉贼，反而不声不响的避开，人家觉得很奇怪，他解释说：‘俗语有言：树树要皮，人人要脸。人谁不要脸皮呢？人谁自愿作贼呢？都是因为天灾人祸，迫得没有办法，应该宽恕他呀！’后来贼知道李先生这样的仁慈，也被感动得革面洗心，从此不再做贼，成为善人。有一年荒岁，很多乡人无法生活，李先生拿出家中的存谷数千石，统统借给行将断炊的穷人。到了第二年，因为还是歉收，以致上年借谷的人，都无法偿还，到李先生的家中去表示歉意，但李先生并不向他们要求偿还欠谷，还招待他们在家中吃饭，当众把乡人们借谷的债券，完全烧为灰烬。对他们说：‘我家中的存谷，本来是预备救济人家患难之用的，并不是想囤积图利。现在你们的债务已经了结，希望你们不要再放在心上。’过了几年，又遇到了大饥荒，李先生出尽了大量的家产，办理大规模的施粥，嗷嗷待哺的饥民，赖以救活性命的，不下一万多人。第二年的春天，李先生又施出大批的粮种，分赠给贫乏的农民。有人对他说：‘李先生，你救活了很多人，阴德实在太大了。’他回答道：‘阴德的意义，好比耳鸣一样，只能自己知道，别人是听不到的，现在我做的事，已经给你知道，哪里还谈得上阴德呢！’后来李先生的子孙很发达，人们都认为是积德的果报。可是当时也有人不信佛教因果轮回的道理，认为普通书籍上都没有因果轮回的记载，李先生对他晓喻说：‘孔子赞易，也在文言中道：积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。可见儒书上也有因果的道理。至于轮回的事，史册古籍上记载的也很多，例如鲧为黄熊。杜宇为鶗【鶗ti：即杜鹃鸟。】鳺【鳺gui：即子规。俗称杜鹃鸟。】，褒君为龙，牛哀为兽，彭生为豕，如意为狗，黄母为鼋，宣武为龟，邓哀为牛，徐伯为鱼，铃下为鸟，书生为蛇，羊祜的前身为李家子，这不都是轮回的证明吗？’那人又反驳道：‘如果说人的后身，可能堕落为禽兽，那么松柏的后身，为什么不会变成樗栎呢？’李先生解答道：‘轮回的升沈，是由于心而作，松柏等植物，是没有心的，岂可与人等动物，混为一谈。’那人又请问三教的优劣，李先生说：‘佛教好比太阳，道教好比月亮，儒教好比天空中的星星。’那人听了这番高论，觉得很有道理，不禁心悦诚服。李先生在六十六岁的时候去世，地方上人听了噩耗，都痛哭流涕的说：‘为什么我们不死，而李先生这样的大善人，竟去世了呢！’当时参加送葬的，有数万人之多。

我们看李先生的一生，因为深明佛理，所以在家能孝亲，在社会上能力行善事，他把大部分的家产用以布施穷人，毫无求名邀功之心，像这样实行六度万行第一的‘布施波罗蜜’，真已达到了‘三轮体空’的地步，其程度已至菩萨的境界，决非普通凡夫所能及。尤可贵的，他还博引历史上轮回报应的事实，破除世俗‘断’‘常’的邪见，足以警醒千古的痴迷，难怪他去世的时候，地方上的人都要同声痛哭，真可说是生荣死哀。（取材自隋史李士谦传译语改作）

摘錄自‧因果报应录。唐湘清居士撰

固若磐石

 

如同堅固的石頭不為風動，
智者也不為毀譽所動。

　　跋提是祇樹給孤獨園的一位比丘。由於個頭矮小，大家就以「矮個兒跋提」稱呼他。甚至有些年輕比丘經常拉他的鼻子、耳朵或拍他的頭而嘲笑他：
　　「大叔，你好嗎？快樂嗎？比丘的生活你煩不煩啊？」
　　但跋提心地非常善良從不生氣、也不回嘴。事實上，他的內心和神情都十分寧靜安祥。
　　佛陀知道跋提的耐心時，就說：
　　「阿羅漢永不發脾氣，不苛責別人，也不瞋恨他人。阿羅漢就像一座山，山不為風所動，阿羅漢也不為毀辱所動！」
　　這時候，其他的比丘才知道跋提已經證得阿羅漢果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

年輕沙彌的修行成就

灌溉者引水，箭匠矯直弓箭，
木匠處理木材，而智者調御自己。

　　磐踶它是舍衛城一位著名人物的兒子。他在非常年輕時，就出家為沙彌。出家後的的第八天，他與舍利弗一齊去化緣，在半路上看見農人引水入農田，他問舍利弗：
　　「尊者！沒有心識的水，能夠隨人意地被導引到任何地方嗎？」
　　「是啊！水可以被導引至任何地方。」舍利弗說。
　　然後他們繼續上路。後來，磐踶它又看見製作弓箭的人用火鍛燒弓箭，使其筆直。他也看見木匠切割、鉋平樹木，用來做車輪。這時候，磐踶它內心如是思惟：「如果沒有心識的水可以任人導引至任何地方；沒有心識且彎曲的竹子可以撫直；沒有心識的木材也可以做成有用的東西。那麼，擁有心識的我，為什麼無法控制我的內心，修行清淨止觀呢？」
　　經過這番思考後，他當下向舍利弗請求回精舍自己的房間，並深刻觀身。諸天神也使精舍和周遭環境保持寧靜，協助他禪修。不久，就證得三果。
　　就在這時候，舍利弗正朝磐踶它的房間走去。佛陀透過神通知道磐 踶它已證得三果，只要繼續禪修下去，馬上就可證得阿羅漢果，所以佛陀決定要阻止舍利弗進入磐踶它的房間。佛陀就走到磐踶它的房門口，詢問舍利弗一些問題，使他無法進入房間。磐踶它才能證得阿羅漢果，這天正是他出家的第八天。
　　佛佗說：「當一個人精進修行時，甚至天神們都會來護持，我個人就親自在門口阻止舍利弗進入磐踶它的房間，如此，磐踶它才能證得阿羅漢果。」

(請參考故事「殊卡沙彌」)

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

國王和大臣們證得聖果

啜飲正法的人，
內心安詳，生活愉快，
智者喜悅聖者所說的正法。 (偈 79)

　　摩訶罽賓那是雞咕塔瓦提國王。阿娜闍是他的王后。他有很多的大臣協助他治理國家。有一天，國王和大臣外出到公園時，碰見來自舍衛城的幾個商人。這些商人向國王轉述佛法僧三寶，之後，國王和大臣們就出發前往舍衛城。
　　這一天，佛陀透過神通，知道國王一行人正向舍衛城來，並且預知他們即將證得阿羅漢果。佛陀就到河邊一棵榕樹下等他們。後來，國王等人來了，看到樹下休息的佛陀和他放出的六色祥光時，就走近佛陀，並且加以頂禮問訊。佛陀向他們說法，聽法之後，國王等人就領悟佛法，並出家加入僧伽。
　　王后聽說國王和大臣等人前往舍衛城後，就召請大臣的妻子們來，她們也跟隨國王等人的足跡一起前去舍衛城。當她們到達佛陀休憩的地方時，也看見佛陀身上放出的祥光，就向佛陀頂禮問訊。但佛陀運用神通，使她們看不見國王和其他大臣，因為她們如果看見自己的丈夫已經身著黃色袈裟，並且剃除鬚髮時，內心一定會受干擾而無法聽佛說法。頂禮問訊後，王后向佛陀請問國王現在何處。佛陀說：「先坐下來，你會看見國王的！」王后和諸位大臣的妻子聽說可以看見丈夫，非常喜悅，就安心的坐下來。佛陀於是開始向她們說法。國王和大臣們在聽法之後就證得阿羅漢果，而王后和諸位大臣的妻子們則證得初果。這時候，她們看到國王和諸位大臣等新出家的比丘，並且認出他們，於是也向佛陀請求，允許她們出家為比丘尼。佛陀指引她們去舍衛城，她們就依照佛陀的指示前去舍衛城，加入尼眾僧伽，不久也都證得阿羅漢果。
　　佛陀在這些國王和諸位大臣等新出家比丘的護衛下回到祇樹給孤獨園。白天或夜晚的休息時分，尊者摩訶罽賓那（原來的國王）經常自語：「多幸福啊！多幸福啊！」比丘們聽見他一天重複好幾次說這句話時，就向佛陀報告。
　　佛陀向他們解釋：「摩訶罽賓那已經領悟法喜了，所以內心寧靜，歡喜過日子，至於他重複所說的話指的是涅槃的喜悅！」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

頑倔不馴的車匿

不要結交壞朋友，不要與卑鄙的人來往，
應該結交善知識，且與品格高尚的人為友。

　　車匿是陪伴悉達多（佛陀的俗名）王子離開世俗生活，出家修行時的侍者，當悉達多王子究竟證悟，成為佛陀時，車匿也出家為比丘。但儘管身為比丘，他卻因為自認與佛陀的關係密切而非常頑強、憍慢。他經常說：「佛陀出離世間、出家修行時，只有我一人隨侍在旁。但現在，舍利弗和大目犍連（出生為婆羅門）卻說他們是佛陀的大弟子，而且有權指導我們！」
　　當佛陀糾正他的行為時，他保持緘默，事後卻仍然譭謗、揶揄舍利弗和大目犍連兩人。佛陀因此幾次勸誡他：「車匿！舍利弗和大目犍連兩人都是卓越的比丘，並且善待你，你應該親近他們，並友善對待他們！」
　　雖然佛陀多次勸誡，車匿仍我行我素，繼續詬病、譭謗舍利弗與大目犍連。佛陀說車匿無法立即改過，但等到佛陀入滅後，他就會知所變化。
　　佛陀入滅的前一夜，喚阿難到床邊來，並告訴阿難在他入滅後，默擯車匿，也就是說所有的比丘都不要理睬他，也不要邀請他參與任何事。
　　佛陀入滅後，車匿領教到其他比丘對他的態度後，深切後悔過去錯誤的言行舉止，因此向僧伽認錯和致歉。從此以後，他改變言行，並且在禪修時遵照他們的指導，不久就證得阿羅漢果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

不守戒律的比丘

智者應規勸忠告別人，使人免於犯錯；
善良的人愛戴智者，只有惡人憎恨智者。

　　比丘阿濕具，富那婆修和他們的弟子停留在迦羅賴精舍時，為了私人的利益，而栽種了一些果樹。同時也違背一些小小戒，使得精舍吵鬧不堪，而妨礙其他比丘的修持。

　　佛陀知道以後，派遣舍利弗和大目犍連去勸告他們。經過舍利弗和大目犍連的勸誡之後，大部份的犯戒比丘都改變他們的言行，但也有一些比丘竟因此還俗。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師

贏得眾人敬仰的沙彌

獲得世間利益的方法
和證得涅槃的修行方法絕對不同，

佛陀的弟子應該明白這種道理，
不應該貪戀世間利益，
應該修習出離心(註)

　　提沙的父親是舍衛城中名聲顯赫的人，也經常在家中供養舍利弗。所以，提沙很小的時候，就見過舍利弗很多次。七歲時，他就出家，在舍利弗的座下為沙彌。當他停留在祇樹給孤獨園時，很多親朋好友都攜帶很多的禮物和供養品來探望他，他卻覺得這些探視十分累人。所以，得到佛陀給他的觀想題目後，他就到森林裡的一處精舍去。在那裡，如果有村民要供養他任何東西，他只說：「願你幸福，早日解脫生命的苦痛！」然後，就繼續精進禪修觀想，也因此，三個月後，就證得聖果。

　　結夏安居結束後，舍利弗、大目犍連和長老比丘多人來探視他。村民也趁機請舍利弗說法，舍利弗予以婉拒，但指定提沙代為說法，村民則說：「提沙只會說：『願你幸福，早日解脫生命的苦痛！』」所以他們要求舍利弗另外派別人。但舍利弗堅持指定由提沙說法，提沙於是開始說法。

　　提沙說完法時，晨曦已經初起，舍利弗擊掌讚嘆提沙精彩的說法，村民也深受感動。提沙對佛法深入的了解讓他們感到驚訝，他們因此慶幸提沙能住在他們村子裡。有些人則對提沙不早些出來說法感到遺憾。

　　這時候，佛陀在給孤獨園裡，透過神通，明白村民不同的感受，就現身來化解村民的誤解。佛陀到達村子的時候，村民正在準備供養的食物，村民就趁機供養佛陀。供養後，佛陀告訴村民：「各位都很幸運，提沙能住在你們村子裡。也由於提沙在此的緣故，我、舍利弗、大目犍連、長老比丘和其他眾多比丘才會在此與各位相見。」佛陀的這番話，使村民們明白他們是何其幸運，便不再浪費時間去回想提沙尚未說法前的往事。

備註：出離有三層意義：
1. 出離群眾;
2. 心靈上遠離貪愛;
3. 遠離緣起法，趣向涅槃。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

信徒與固執的比丘

愚癡的比丘追求種種虛榮：
在僧伽中坐上座，
成為精舍的住持和受他人的禮敬。

愚癡的人心中惦著的是：「讓其他比丘和信徒都明白：『事情不論大小，
因為我才能成就，都由我作主』。」
所以貪與慢增長。

　　希達有一次遇見摩訶那摩尊者－－最早的五比丘之一正在化緣，就邀請他到家中供養。供養後，他接著聽摩訶那摩說法，聽完之後，他就領悟了佛法。後來，他在他的芒果園裡興建了一座精舍，來供養、照顧所有前往該精舍的比丘，而殊達瑪比丘則是常住比丘。

　　有一天，佛陀的兩大弟子─大目犍連與舍利弗到希達興建的精舍來。希達在聽完舍利弗的說法後，即證得三果。他就邀請兩人於第二天到家中供養。他也邀請殊達瑪，卻被拒絕，殊達瑪說：「你是先邀請他們兩位，才邀請我的。」希達再度邀請時，殊達瑪仍然不肯。但是第二天一大早，殊達瑪卻出現在希達家門口，這時候，希達再次邀請他入內供養，他依然拒絕，並且說自己正在化緣，絕不坐下。可是，當他看見供養的食物時，卻嫉妒大目犍連和舍利弗，再也無法抑制心中的怒火，就辱罵希達並宣稱：「我再也不住在你的精舍了。」說完話後，氣匆匆地離開了。

　　殊達瑪後來向佛陀敘說整件事的經過。佛陀告誡他：「你已經打擊這位虔誠又慷慨布施的信徒了。你必須回去找希達，確實向他認錯　」殊達瑪遵照佛陀的教誨去做。但希達卻認為殊達瑪必須先了解他錯誤的地方，才願意接受他的道歉。殊達瑪只好又回精舍去，佛陀告誨他：
　　「修持好的比丘不能執著，不能自誇：『這是我的精舍，這是我的地盤，我的信徒等』。比丘若執著這種想法，貪愛、貢高之心就會熾盛。」

　　殊達瑪聽完佛陀的教誨後，再次前往希達家，這次他們倆人和好如初。幾天後，殊達瑪就證得阿羅漢果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

謹言慎行

愚人的各種技倆只會傷害自己，
破壞德行與智慧。 (偈 72)

　　有一次，大目犍連尊者與勒叉那尊者一齊外出化緣時，看見一隻人面蛇身的餓鬼。佛陀說，這隻人面蛇身鬼的名字是沙提枯達。它在某一個過去世時，擅於投擲石頭。有一天，他請求他的老師允許他練習投擲，老師警告他練習時不可以打到牛或人，否則一定要賠償牛主人或人的親戚，所以要他另外找目標練習。
　　後來，沙提枯達發現一位修行人在外化緣，他心想這是個理想的目標，因為修行人沒有親戚、沒有保護人，也不是牛，不必負責賠償。他就向這修行人投擲石頭，修行人因此喪失性命。社會大眾知道這件事情後，非常憤怒，也殺死他。由於他的惡業，他死後墮落到悲慘的惡道 (註) 中，並且要受很長時間的苦。今生，則變為人面蛇身的餓鬼，而且他的頭時時刻刻受赤紅鎯頭的錘打。
　　佛陀說：「愚人的技術只會傷害自己，而沒有任何益處。」

註：畜生、餓鬼、阿修羅或地獄。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

人面蛇身的餓鬼

惡業雖然不會立刻成熟，如同牛奶不會瞬間凝結，
但惡業不離愚人，時時燒炙愚癡的人，
如同灰燼覆蓋下的活火炭。(偈 71)

　　大目犍連尊者有一次與勒叉那尊者一起到舍衛城化緣。途中他看見一件奇怪的東西，他只是笑笑而不語 (註) 。回到精舍後，他向勒叉那解釋他之所以笑，是因為看見一隻人面蛇身的餓鬼。佛陀也說，在他究竟證悟，成為佛陀當天，也親眼目睹這隻人面蛇身鬼。佛陀說，很久以前，有位辟支佛，人們若要到他的精舍，必須先通過一處田疇。這田疇的主人卻害怕人們來來往往精舍會破壞田疇，就放火燒燬精舍。辟支佛只好搬到別的地方去。辟支佛的信徒知道這件事情後，非常憤怒，就毆打田疇主人致死。也由於惡業的關係，他往生成了人面蛇身的餓鬼。
　　佛陀總結的說：「惡業雖然不立刻報應，但作惡的人終將自食惡果，沒有人能逃避惡業的報應！」

（註）諸佛和阿羅漢微笑時，不表示幽默，而是為了啟發與他們同行的人發問。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

欺騙他人的苦行者

愚癡的人雖然常年只吃孤沙草尖般的少許食物，
但所得的善業仍不及明瞭正法的人16分之1(註)。 (偈 70)

　　閻浮車是舍衛城裡一位富翁的兒子，由於過去世的惡業，他生來具有怪癖。小時候，他喜歡睡在地板上，並且不吃米飯而吃人的糞便。長大後，他的父母就把他送給苦行的人，而當這些苦行者發現他的怪癖後，也把他趕走。
　　晚上，他以人的糞便為食，白天則金雞獨立，張開大口。他吹噓地說他只以空氣為食，所以大口常開，而且地球無法負荷他的重量，所以一足鼎立。「我永遠不坐下，也永遠不睡覺！」他如此自誇。
　　很多人相信他，而供給他食物，但他都予以拒絕：「我只吃空氣！」如果他們再三懇求，他則只取少許的草葉尖，並且說：「好了，走吧！這些小草葉尖就能夠給你們足夠的功德了！」往後的很多年裡，他就如此這般，裸身，秘密吃糞便過日子。
　　後來有一天，佛陀透過神通，知道閻浮車有能力於短時間內證得阿羅漢果，就在傍晚時分到閻浮車停留的地方，向他借住一夜。閻浮車用手指向山上他住的山洞。佛陀就到那裡去休息，當天夜晚，諸天神來向佛陀頂禮問訊，林子裡因為他們的發光而燦爛通明。閻浮車也看見這異象，第二天清晨，他就請教佛陀原因何在。
　　佛陀告訴他是諸天神前來頂禮問訊，閻浮車內心大受感動，就說：「您一定是真正的聖者，諸天神才會來向您頂禮問訊。而我，雖然苦行55年，並且只以空氣為食，又一腳站立，諸天神卻從未來找過我！」
　　「閻浮車！這麼多年來，你一直在騙人，但騙不了我。我清清楚楚知道，你多年來一直吃糞便，並躺下來睡覺。」佛陀回答他。
　　佛陀進一步指出，過去迦葉佛時，閻浮車曾經阻止一位比丘前往一位正在供養的居士家中，而且閻浮車更把那位居士託他帶給比丘的供養品丟棄。由於這些惡業，今生他才會有吃糞便與睡在地板的怪癖。閻浮車聽完佛陀的說法後，才了解自己的錯誤，並且深深後悔多年來欺騙眾人的行徑。他向佛陀跪下，佛陀也給他一片布遮身。佛陀接著向閻浮車說法，閻浮車聽完佛陀的說法後，就證得阿羅漢果，並立刻加入僧伽。
　　不久，閻浮車的弟子們也來了，卻訝異的發現閻浮車與佛陀在一起。閻浮車比丘向他們解釋，他已經加入僧伽，此後只是佛陀的弟子。佛陀也向他們說：雖然閻浮車修習各種苦行，但所成就的卻比不上他現在修行成就的十六分之一。

註：佛陀在世時的印度，經常用這種方法來比較不同事物之間的價值差別 。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

強暴比丘尼的年輕男子

愚痴的人在惡業尚未成熟的時候，以為惡業甜如蜂蜜，一旦成熟，則受苦受難。 (偈 69)

　　舍衛城裡有位大戶人家的女兒，長得非常漂亮，又溫柔，像朵蓮花，人們因此稱呼她蓮華色。她的美名遠播，很多人向她求婚，其中還包括王子與富翁等，但她卻寧可出家為比丘尼。有一天，她點燃燈火，然後觀火遍（註）就證得阿羅漢果。
　　後來，她一個人到森林裡去獨居。有一次她外出化緣時，她的表兄難它跑進她的屋舍並躲在床舖下。他一直暗戀她，所以企圖以武力強暴她，等她回來發現難它時，她說：「不要作傻事，不要傷害，不要強暴我。」但他還是強行玷污她，而後揚長而去。由於強暴聖者的嚴重惡行，他必然得長期承受惡報的懲罰。
　　佛陀知道這件不幸的事後，就請波斯匿王來，向他說明比丘尼住在森林裡修行時會面臨的困難和危險。國王便在城裡為比丘尼興建精舍，此後，比丘尼只住在城市裡。

（註）請參考《清淨道論》上冊 268 頁。

信仰堅定的插花匠

善業是造作之後不會後悔的業；
善業是接受業報時，滿心歡喜的業。 (偈 68)

　　須瑪那花匠每天早上都要供應頻婆裟羅王茉莉花。
　　一天早上，在前往王宮的路上，他遇見佛陀與比丘們入城化緣。剎那間，他內心產生強烈的意念，想要用花供養佛陀。他立刻下定決心，不管國王是否因此驅逐他離開國土或是殺害他，他都要獻花供佛。他果真用最虔誠的心供養這些茉莉花。佛陀與比丘們於是在花團錦簇下進城，成千上百的人都出來頂禮問訊。這種場景讓須瑪那整個身心充滿法喜。
　　須瑪那的妻子向國王說，她丈夫未能將花送至王宮這件事與她無關。然而，事實上，國王很高興須瑪那能用鮮花供養佛陀，國王也利用這次機會供養佛陀和眾多比丘。
　　供養之後，佛陀一行人回去給孤獨園。國王就召喚須瑪那到王宮來，稱讚他對佛陀的虔誠信念及供養鮮花的勇氣，並大大獎賞他一番。
　　而在給孤獨園的阿難尊者則問佛陀，須瑪那能從他的供養得到什麼法益？佛陀解釋說，須瑪那不顧身家安危，而用鮮花供養，因此不會墮落四種惡趣。最後，他也一定會止息生命中所有的苦痛。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

佛陀拯救無知的農人

惡業是造作之後會後悔的業；
惡業是當接受業報時，使人涕泗縱橫的業。 (偈 67)

　　有一天，幾個小偷在空曠野地分贓。分贓之後，他們就離開了，但卻疏忽地留下一袋子的錢。
　　當天早上，佛陀用神通觀察世間時，發現在那空曠地附近耕作的一位農夫會在當天領悟佛法，因此在阿難的陪同下前往該地。農夫看見佛陀時，向佛陀問訊，然後繼續耕作。這時候，佛陀看著裝滿錢的袋子向阿難說：
　　「阿難！看啊！那隻奇毒的蛇。」
　　阿難也回答：「世尊！是啊！真是隻劇毒的蛇。」
　　說完後，佛陀與阿難就繼續上路。
　　農夫聽完佛陀與阿難的對話後，就去檢查是否真有毒蛇，結果發現是一袋子的錢。他拿起袋子，並把它藏起來。這時候，被搶的人也追捕小偷到空地來，他們順著農夫的腳跡找到農夫和錢，就將農夫痛打一頓，並把他抓到國王那裡去，國王也判他死刑。
　　農夫因此被解送到墳場去，準備受刑，但農夫一直呢喃著：
　　「『阿難啊！看那毒蛇。』『世尊！是啊！真是隻劇毒的蛇。』」
　　行刑的人聽見農人一路上都重複這些話，十分困惑，就把農夫解回，交給國王，並報告這件事，國王猜想農夫可能想請佛陀作證。就帶著農夫去找佛陀，佛陀因此向國王說明整件事情的經過，國王聽完後，說：
　　「這農夫若不祈求佛陀證明他的清白，早就被殺了。」
　　佛陀如此回答國王的話：「智者不做會令人後悔的事 ！」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

堅信三寶的痲瘋患者

 

無明的愚人自作孽，到處造作惡業，而受惡報。(偈66)

　　痲瘋患者殊帕普達專心聽聞佛陀說法後，很快就領悟佛法。當聽法的人群散去時，他追隨佛陀回精舍，這時候，帝釋想測試他對三寶的信心，就出現在他面前，告訴他說：「你不過是個可憐人，人家給你什麼，你就吃什麼，沒有人可依靠。只要你否定三寶，並且說三寶對你沒有任何用處，我馬上就給你巨大的財富。」
　　殊帕普達回答道：「我決對不是個沒人可依靠的可憐蟲，我具有聖人所有的七聖財：信、戒、慚、愧、聽聞、施和慧。」
　　兩人對話後，帝釋就到精舍，把他與殊帕普達之間的對話告訴佛陀。佛陀向他解釋說，即使千百個帝釋也很難左右殊帕普達對三寶的信心，使他遠離三寶。一會兒，殊帕普達也來了，他也向佛陀敘說相同的事。但他卻在從祇樹給孤獨園回家的路上，意外死亡。這一意外是一惡靈主導的，該惡靈的某一前世是一位妓女，但被殊帕普達所殺，妓女因此發誓報復。殊帕普達的死訊傳到給孤獨園。比丘問佛陀，殊帕普達往生何處？佛陀說，他已經往生忉利天了，並且說殊帕普達的某一前世曾經毆打一位聖者，所以今生是痲瘋患者，但今生因為已經領悟佛法，於是滌清一切煩惱。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

智者領悟佛法

聰慧的人，雖然只與智者短暫相處，但能很快領悟佛法，
就像舌頭明辨湯的味道。 (偈 65)

　　有一天，波婆城的一夥年輕人與一位妓女在林子裡嬉戲，後來在稍事休息的時候，妓女偷拿他們的首飾而逃走了。他們就在林子裡到處找她，卻遇見佛陀，他們於是停止尋找，留下來專心聽佛陀說法。聽完後，他們就出家，加入僧伽並追隨佛陀回祇樹給孤獨園。在精舍裡，他們持律嚴謹，後來當他們聽聞佛陀講解《無始相應經》時，全都證得阿羅漢果。
　　當其他的比丘談到這些年輕比丘這麼快就證得阿羅漢果時，佛陀解釋說，聰慧的人，雖然只與智者短暫相處，也可以很輕易領悟佛法，就像舌頭明辨湯的味道一樣。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

不能領悟佛法的癡人

真正的痴人雖然終身與智者為伍，仍然無法領悟佛法，
就像湯匙不知湯的滋味。 (偈 64)

　　優達夷比丘喜歡坐在講經說法的講台上。有一次，一群來訪的比丘誤認他也是學養豐富的比丘，就向他請教五蘊，但優達夷卻無法作答。因為他對佛法一無所知，來訪的比丘們訝異於居然有人與佛陀共住，卻對心、五蘊與六根如此無知。
　　佛陀向他們說：「真正的癡人雖然終身與智者為伍，仍然無法領悟佛法，就像湯匙不知湯的滋味。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

如何分辨愚癡的人

自知愚癡的人，其實是聰明的人。
愚癡卻自以為聰明的人，真正是愚癡的人。

　　有一次，兩位小偷與一群信徒，前往祇樹給孤獨園聽聞佛陀說法。其中一位專心聞法，所以馬上就了悟佛法。另一位卻不用心，反而到處偷取信徒的錢財。佛陀說法後，兩人回到第二位小偷的家，這時候，他嘲諷不偷錢的小偷：「是呀！你很聰明，但你沒有錢買東西來煮！」不偷錢的小偷聽到同伴的話，自忖道：「他多麼愚蠢，居然自認聰明。」不偷錢的小偷就和一些親朋到給孤獨園，向佛陀報告這件事。
　　佛陀說：愚人若自知愚昧，基於這份自知，至少可認為是有智慧的人。如果不自知，反而自認聰明，就真的是愚痴的人。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

吝嗇富翁的命運

無明的人以為：
　　「這是我兒子，這是我的財富。」
　　所以安全無虞(譯註)；
事實上，
　　此身不為己有，更何況兒子和財富呢！

　　阿難達是舍衛城中非常富有的人，但卻吝於布施。他常常對兒子牧拉斯里說：「不要自以為有錢，我們不應該花錢，反而要更努力累積財富，否則，財產會日漸減少。」他甚至在屋裡埋藏了五甕的金幣，但直到他去世的時候，也沒有告訴兒子埋藏的地點。
　　富人死後，往生到離舍衛城不遠的乞丐村。從他投胎的母親開始懷孕起，所有乞丐的收入就減少，他們認為其中一定有個不祥的人，就逐步過濾，最後判斷這懷孕的婦女就是禍首，她於是被驅逐離開村子。後來這婦女生下一個醜陋、人見人厭的兒子。每次她單獨外出乞討，就能得到與從前一樣多的施捨，但若帶著兒子一起乞討時，就什麼也得不到。所以等兒子長大後，她就要兒子單獨外出乞討。當他走到他前世的房子時，他前世的孫子們看見他醜陋的外表時，心生恐懼，就叫僕人把他趕走。
　　這時候，也在城裡化緣的佛陀看見這件事情，就叫阿難前去請牧拉斯里（乞丐前世的兒子）前來一談。佛陀告訴牧拉斯里，這年輕的乞丐實際上是他前世的父親，但牧拉斯里不相信，佛陀就叫乞丐去挖出那五甕金幣，牧拉斯里這才相信。此後，他就成為佛陀虔誠的信徒。

譯註：了參法師的《南傳法句經》 Marada Thera 及 Venerable Sri Acharya Buddharakkhita 的譯本皆作：「愚人如是擔憂」。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

頑強不馴的年輕沙彌

如果找不到比自己更有德行或相當的人為友，

寧可獨居，也不要與愚癡的人為伍(註)。

　　大迦葉尊者停留在王舍城時，有兩位年輕沙彌追隨他修習。其中一位恭敬、服從又盡責。另一位則付之闕如，每當大迦葉尊者告誡他不可疏忽職責時，他總是覺得受到非常大的侮辱。有一天他到大迦葉尊者的一個信徒家去，騙他們說，大迦葉尊者生病了，他們就交給他特別的食物，請他拿回去給大迦葉尊者吃。但他在半路上就吃掉這些特別的食物。事發之後，大迦葉尊者為這件事告誡他時，他非常生氣。第二天，大迦葉尊者外出化緣時，這頑強、愚蠢的年輕沙彌留在精舍裡，竟然打破所有的鍋子，並且放火燒了精舍。後來，王舍城來的一位比丘向佛陀報告這件事，佛陀說大迦葉尊者最好獨居，也不要和造成這麼多問題的愚人共處一室。

（註）智者出於慈悲心，希望改善愚人的情況時，可以與愚癡的人來往，但不可反而受其污染。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

波斯匿王迷戀他人妻子

對失眠的人而言，長夜漫漫；
對滿心憂鬱的人而言，路途遙遠，
對佛法一無所知的愚人，生死輪迴漫長。

　　波斯匿王有一天在城裡巡視的時候，在路上看見一位年輕美麗的女子佇立在她家門口。剎那間，國王就迷戀上她，而想要佔有她。他探聽到她是位已婚婦人，就派人要她的丈夫到宮中來服務。後來，更派她的丈夫去做一件不可能完成的任務：到地底下去搜集一些蓮花與紅土，而且在當天傍晚以前趕回舍衛城，以供國王沐浴。事實上，國王居心叵測，企圖在她丈夫無法於規定的時間內返回時，予以殺害，然後橫刀奪愛。

　　這女子的丈夫匆忙之際拿著她準備好的餐盒後就出發了。在路上，他與一位出門在外的旅客共享食物，後來他又向河中灑米，同時大聲說道：「河的守護神靈和天龍們，波斯匿王派我去摘取一些蓮花和紅土。今天，我已經和旅人共享餐點，也餵養了河中的魚，現在我和你們分享我今天所做善業的功德。請送我蓮花和紅土吧！」一位神靈聽見他的話，就示現成一位老人，送他蓮花和紅土。
　　當天傍晚，國王唯恐他真的準時回來，就叫人提早把城門關了。婦人丈夫回來時發現城門已經上鎖了，就把紅土黏在城門上，花插在紅土上，然後大聲說話：「城內的人，請幫我作證，我今天準時完成任務，國王卻無理的想殺害我！」說完話後，他就前往祇樹給孤獨園尋求佛陀的慰藉與保護。
　　當天晚上，國王慾火中燒，無法入眠，腦子裡想的儘是明天要如何殺死婦人丈夫而佔有婦人。子夜時分，國王聽見奇怪的聲音，大吃一驚，居然不知該怎麼辦，皇后末利夫人就勸國王去請教佛陀。佛陀於是告訴國王，過去佛時，有四個人因為在世時累積邪淫的惡業，所以現在地獄中受苦，發出這些詭異的聲音。國王聽完之後，明白其中的含意，知道自己的行為邪惡及造作惡業的可怕，他下定決心，不再迷戀他人妻女。
　　「畢竟是這樣迷戀他人妻女的慾望在折磨我，使我徹夜無法安眠。」他如此自忖著，然後向佛陀表白：「我現在才明白對失眠者而言，夜是多麼的長。」這時候，站在旁邊的婦人丈夫也說：「佛陀！這一整天奔波下來，我也才了解，心有牽掛的人，旅程多麼漫長。」經過這件事後，二人都獲益良多。佛陀因此說：「輪迴對不了解佛法奧妙的癡人而言，真是漫長！」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

供養智者，測試其智慧

如同美麗馨香的蓮花可以在路邊的廢土堆中綻放，
究竟聖者的弟子以智慧照耀無明眾生（註）。

　　舍衛城的尸利掘和迦羅發諦那是好朋友。尸利掘是佛陀的信徒，迦羅發諦那則是苦行者耆那教的信徒。耆那教徒一直敵視佛陀。迦羅發諦那在耆那教徒的慫恿之下經常向尸利倔說：「跟隨佛陀有什麼好處？來吧！追隨我的師父吧！」聽多了，尸利掘就反問他：「你的師父究竟有什麼義理？」迦羅發諦那回答說：他的師父們無所不知，智慧具足，知道過去、現在和未來，並且洞悉別人的心念。尸利掘就邀請他們到家中來接受供養。
　　尸利掘想測試耆那教徒是否真的能知過去、現在與未來，並具有他心通。所以事先挖了既深且長的壕溝，並在其中填滿污穢物，座位也不懷好意地預先安排在壕溝上。同時，準備了很多用布片和香蕉皮覆蓋的甕，使人誤認其中裝滿米飯和咖哩。耆那教徒來他家的時候，他要他們依序進入，並站在個人的位子上，然後同時坐下。這時候，脆弱的繩子應聲而斷，所有的耆那教徒都掉落污穢的壕溝中。尸利掘就嘲笑他們：「如果你們真的能知道過去、現在和未來，怎麼會不知道別人的心念呢？」所有的耆那教徒都又驚嚇又尷尬的落荒而走。
　　事情發生後，迦羅發諦那自然對尸利掘十分憤怒，好一陣子兩人互不言語。後來他決定回敬尸利掘。有一天他佯裝怒氣已消，請尸利掘代為邀請佛陀和眾多比丘前來接受供養。尸利掘就去邀請佛陀，他向佛陀報告自己曾經“款待”耆那教徒的經過，他也表示很擔憂這次的供養可能是迦羅發諦那的報復，所以他請佛陀審慎考慮是否要前去接受供養。
　　但是佛陀透過神通，預知尸利掘和迦羅發諦那都將證得初果，所以就接受邀請。迦羅發諦那也挖了填滿煤炭的壕溝，並用蓆墊覆蓋。第二天，佛陀和比丘們抵達迦羅發諦那的家。當佛陀踏上草墊時，草墊和煤炭奇蹟般的消失了，而車輪大的蓮花卻大肆綻放，佛陀和比丘們就坐在蓮花座上。
　　迦羅發諦那看見這種奇蹟時，非常驚訝，他向尸利掘說：「好兄弟！幫幫我吧！由於報復的欲望，我已經犯了大錯，我邪惡的陷阱並沒有影響到佛陀和眾多比丘；我沒有準備任何食物，廚房的鍋子也是空空的，幫幫我吧！」
　　尸利掘要迦羅發諦那再到廚房看看。迦羅發諦那一到廚房，赫然發現所有的鍋子都裝滿了食物。他驚訝不已，但也十分快樂，心情為之一寬，就用食物供養佛陀和比丘們。供養之後，佛陀就誦隨喜，並且說：「無明眾生缺乏智慧，所以無法領會佛法僧的殊勝，他們就像盲人。相反地，有智慧的人眼光睿利。」
　　佛陀接著次第說法，迦羅發諦那也專心聽法，喜悅漸漸盈滿身心。聽完佛陀說法後，尸利掘和迦羅發諦那都證得初果。
　　從此以後，尸利掘和迦羅發諦那恢復友誼，同時積極護持佛陀和比丘們，並且捐獻錢財來弘揚佛法。
　　回到祇樹給孤獨園時，比丘們紛紛議論蓮花從煤炭壕溝綻放出來的事，佛陀說這種奇蹟不是第一次發生，佛陀因此敘說迦提羅樹炭火本生譚。

＜備註＞
佛法不譴責任何人。因為即使看來最差勁的人，也只表示他（她）的崇高德性暫時隱伏不現而已，一如蓮花生長在污泥中。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

帝釋供養大迦葉尊者

多伽羅香和檀香的香氣微弱，

戒香最佳，甚至香飄諸天。 (偈 56)

　　大迦葉尊者出定(註)後，到王舍城的貧民區去化緣。他化緣的目的是希望提供機會給一位窮人，讓他能夠經由供養出家人而獲得大功德。這時候，帝釋也期望能夠供養大迦葉尊者，就與妻子喬裝成貧苦的老紡織匠，到王舍城來。當大迦葉尊者到達他們家門口時，他就用飯和咖哩裝滿大迦葉尊者的缽。當大迦葉尊者聞到咖哩的香味時，他明白供養的人不是凡人，而是帝釋本人。帝釋因此承認自己的身份，並且告訴大迦葉尊者，說自己也很可憐，因為沒有供養任何人的機會。說完話後，他向大迦葉尊者禮敬，然後夫妻兩人就離開了。
　　這時候，佛陀在精舍裡看見帝釋夫婦兩人離去，就告訴眾多弟子有關帝釋供養大迦葉比丘的事。弟子們想不出來，帝釋怎麼會知道大迦葉尊者出定，而且知道這正是供養大迦葉的好機會？他們因此向佛陀請教。
　　「像大迦葉比丘這樣有德行的人，名聲四處遠播，甚至天神也知道。也因此，帝釋親自前來禮敬。」佛陀如是回答。

備註：指「滅盡定」，滌除精神污垢的聖人可以透過意志力量暫時止息意識的流轉，精神活動全部止息，呼吸甚至也停止，這時候，聖人沒有任何的危險。諸佛、辟支佛和阿羅漢在生時證得涅槃究竟法喜的期間即是「滅盡定」。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

阿難尊者的疑問

花香、檀香、多伽羅香與茉莉花香都無法逆風飄香，
只有具足戒行的人，名聲飄送四方。 (偈54)

檀香、多伽羅香、蓮花香與茉莉花香，
諸香中，戒香為最上。 (偈55)

　　一天傍晚，阿難尊者獨自靜坐時，想到一個問題：
　　「草木花根的香從來都是順風飄散，不能逆風送香，難道真的沒有香氣既可以順風飄送，也可以逆風送香嗎？難道沒有瀰散全世界的香嗎？」
　　佛陀回答道：「阿難！若有人皈依佛法僧三寶，守五戒，慷慨布施，不吝嗇，這種人真正具有德行，值得讚歎。他（她）的聲譽會四方傳播，不管住在那裡，所有的比丘、婆羅門和居士們都對她(她)讚歎不已！」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

最虔誠的女信徒

人應該作種種善事，
如同眾多花朵可以製作很多的花圈(註)。

　　毘舍佉的父親陀難闍那是跋提的富翁，她的母親是須摩那德咪。她的祖父泯兔則是憍薩羅國最有錢的五個人之一。她非常年輕的時候，佛陀曾經來過跋提。當時，她的祖父帶她和她的同伴去聽佛陀說法，聽完之後，他們全都證得初果。
　　長大後，她嫁給舍衛城另一位富翁彌迦羅的兒子富樓那凡達那。結婚當天，她父親告訴她做一個盡責的妻子要遵守十條規章：
　　１．不可以把家中的火拿到屋外。
　　２．也不可以把屋外的火拿入家裡。
　　３．借東西給那些願意借東西給別人的人。
　　４．不借東西給那些不願意借東西給別人的人。
　　５．不管對方是否也有雅量借東西給別人，都可以借東西給對方。
　　６．愉快的坐。
　　７．愉快的吃。
　　８．愉快的睡。
　　９．照顧火。
　　10．尊敬家神。
　　這些條文的意義如下：
　　１．火代表謗誹，為人妻子不可以向他人訴說丈夫和公婆的壞話。他們的缺點和家庭爭論也不可向外人道。
　　２．為人妻子也不可以聽東家長西家短。
　　３．借東西給有借有還的人。
　　４．不可借東西給有借不還的人。
　　５．對窮困潦倒的親朋，即使不還，也要借給他們需要的東西。
　　６．為人妻子見到公婆時，當起身敬意，不應坐著不理。（對其他長者亦然）。
　　７．公婆丈夫照料妥當後，妻子方可進食，也應該確保僕人受到妥當的照顧。
　　８．這不是說為人妻子可以盡情睡眠，相反地，為人妻子入睡前，應確定所有門窗都已關好，僕人也已善盡職責，同時，公婆丈夫已經入睡後才安心休息。
　　９．公婆和丈夫應視之如火般的謹慎照顧。
　　10．禮敬公婆和丈夫一如家神。
　　有一天，她的公公彌迦羅正在進餐時，有一位比丘到他家門口化緣，彌迦羅完全不予理睬，她看見這情形，就對比丘說：「請尊者原諒！我公公只吃陳腐的食物。」這時候，她公公聽見她這麼說，非常生氣，就要她離開這個家。她不願意離開，反而請當初結婚時，她父親派遣陪她過來夫家，方便她日後在面對任何問題時可以諮詢的八位長者前來仲裁。長者們來到後，她的公公告訴他們：「我用金碗吃飯時，她卻說我在吃陳腐的食物，由於這種犯上的行為，我要趕走她！」她解釋說：「當我發現公公完全不理睬站在門口化緣的比丘時，我在心裡想：『既然我公公這一生從來沒有做任何的功德，他不過是享受過去世的福報（陳腐的食物）罷了。』所以我才說：『我公公只吃陳腐的食物。』這樣的說法難道錯了嗎？」
　　最後，這八位長者認為她沒有犯錯。她於是說，身為一位對佛法有絕對信心的人，她無法留在對比丘不表歡迎的家庭中。她又說，如果不能邀請比丘到家裡來供養，並做其它布施，那麼她就要離開這個家庭。她公公因此答應她所有的要求。
　　第二天，佛陀和眾多比丘就被邀請前來接受供養。正要供養的時候，她請她公公一起來供養，但為他所拒絕。供養之後，她再次請公公來聽佛陀的開示，她公公也覺得不應該再拒絕，但他修苦行的師父卻不讓他去。結果她公公只好在布幔後面聽佛陀說法。聽完之後，她公公的善業成熟，就證得初果。他因此非常感激佛陀和她，並宣稱她就像他的母親一般，也因此，人們稱呼她為鹿母（因為彌迦羅的意思是鹿）。
　　後來，她生育了幾位兒女。當年結婚的時候，她父親曾送她一件鑲有珠寶、價值連城的外套。有一天，她到祇樹給孤獨園時，覺得這件外套太沉重，就脫下來，用圍巾包好，交給僕人保管。但這僕人卻粗心大意地把它遺落在給孤獨園。她要僕人回去找，但告誡他：「回去好好找找看！如果阿難尊者已經找到了並且收起來，就不可以要回來，我要把這外套捐獻出去。」阿難尊者當時負責保管所有信徒遺留下來的東西。但阿難尊者不接受她的好意，她便決定義賣這件外套，把所得的款項捐獻出來。但沒有人能出得起適當的價錢，所以她就自己買下來，並用這筆款項興建東園鹿子母講堂。
　　講堂捐獻儀式完成之後，當夜她召集家庭所有的成員，並告訴他們，她所有的心願都已完成了，接著她就繞著講堂走，同時唱頌偈語。這時，一些聽到聲音的比丘以為她在唱歌，就向佛陀報告。「她是不是精神錯亂了？」他們問佛陀。
　　佛陀解釋道：「今天，她已經完成累世以來的願望，也由於這種成就感，她才會這樣心滿意足，而用唱誦偈語來表達內心的喜悅，她絕沒有精神錯亂的現象。累世以來，她就是個大布施者和積極提倡佛法的人。」
　　佛陀接著說，蓮華上佛時，她有個朋友是主要的女信徒和贊助者，她在羨慕之餘，也發願希望能具有同樣的德性，所以在一連七天供養該佛和眾多比丘後，她發了最誠摯的願望，希望在未來世能成為未來佛的主要女弟子和贊助者。
　　蓮華上佛就運用神通，觀照未來，得知她在未來世會實現她的願望，所以就授記她的願望會實現，後來的迦葉佛也為她授記。
　　佛陀最後結論道：「毘舍佉在前世強烈渴望做善事，並且確實完成很多善業。就像花藝專家利用一大片的花來製作很多的花圈。」

（註）本法句的意思是說，人可以出於正信和慷慨的財施來完成很多善業。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

應該禮敬誰

人若不能奉行自己所說的善語，
無法得到善果，
就像美麗但毫無香氣的花朵。 (偈51)
人若奉行自己所說的善語，
必得善果，
像美麗又芳香的花果。 (偈52)

　　舍衛城的佛陀信徒喬塔帕哩已經證得二果。有一次，他正在祇樹給孤獨園聽佛陀說法時，波斯匿王突然也來了。喬塔帕哩沒有起身，因為他認為若起身，可能會被認為是向國王，而不是向佛陀表達敬意，國王卻引以為侮辱而非常憤怒。佛陀知道國王心中的不滿，就向國王讚嘆喬塔帕哩的德行及對經藏的嫻熟。佛陀的解釋讓國王釋懷，並對喬塔帕哩留下深刻的印象。
　　後來，國王再次遇到喬塔帕哩時，請他為兩位妻妾教導佛法，喬塔帕哩委婉的拒絕，並建議國王請佛陀另外派比丘擔任這份工作。佛陀就指定阿難固定到王宮，向皇后末利夫人和行雨夫人說法。後來，佛陀問阿難，兩位后妃的進展如何，阿難說，末利夫人認真修習，但行雨夫人卻不專心。
　　佛陀說，只有專心、敬謹、認真修行，並且精進奉行的人，才能得到佛法的法益。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

不要理睬他人的咀咒

舍衛城裡有位富有的女士，是裸形苦行者─潘諦格的信徒。她的強烈信仰，使她對待潘諦格就好像對待自己的兒子。她有很多的街坊和朋友都是佛陀的信徒。這些朋友經常到祇樹給孤獨園向佛陀頂禮問訊，聽佛說法。每當她聽到這些朋友稱讚佛陀時，她也想去向佛陀頂禮問訊，聽佛陀開示，但幾次都被潘諦格阻止。
　　既然無法親自前往，她就要兒子去請佛陀到家裡來接受供養。她準備了特別的食物，供養之後，佛陀宣說隨喜。第一次聽到佛陀用宏亮的聲音宣說奧妙的佛法時，她的身心充滿喜悅，並不自覺的喊著：「說的好！說的好！」
　　隔壁的潘諦格聽到她喜悅的呼喊聲時，想道：「她不再是我的弟子了！」他憤怒地走出他的房間，向她和佛陀咀咒，並且一路咀咒地離開她家。
　　這件意外使她十分尷尬、羞愧，再也無法專心聽佛陀說法。佛陀勸誡她不要理睬那些咀咒和恐嚇，應該正念現前地觀照自己的善惡行為。
　　聽完佛陀的說法後，她證得初果。

不探查他人過錯，不管他人已作、未作，
只應該察覺自己做了什麼事，什麼事尚未作。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

吝嗇的富翁

智者進入村落時，就像蜜蜂入花叢，
只知採蜜，不傷害花卉和色香(註)。 (偈49)

　　王舍城附近的薩卡羅村子裡住著一位吝嗇的富翁，他的名字叫做憍尸羅。有一天，富翁與太太要烘焙一些糕餅，但為了避免與別人分享，所以就在房子的最頂層秘密烘焙。
　　當天早上，佛陀透過神通，知道富翁夫婦即將可以證得初果，就派遣大目犍連尊者到富翁的家去，並且交代尊者在中飯之前把富翁夫婦請回精舍。大目犍連於是運用神通，一眨眼就到達富翁的家，到達之後，他就站在窗子外面。富翁請尊者離開，但尊者不予理睬。最後，富翁告訴太太：「做個小糕餅給他，打發他走！」富翁太太就拿了一小麵糰，放在烘盤上，但麵糰卻脹大起來，並充滿整個烤盤。富翁認為一定是太太用了太多的麵糰，所以就親自另外拿了一塊小小的麵糰，放在烘盤裡，但麵糰也一樣脹大，試了好幾次，不管用多麼小的麵糰，他們就是無法如願地烘焙出很小的糕餅。最後，富翁只好叫太太從籃子裡隨意取出一塊給尊者，但當他太太正要拿出糕餅時，所有的糕餅全粘在一起，無法分開。至此，富翁對糕餅倒盡胃口，就把整籃的糕餅都送給大目犍連尊者。尊者這才向他們談有關布施的佛法，他也向富翁夫婦說，佛陀和其他比丘正在舍衛城的祇樹給孤獨園等他們，富翁夫婦便帶著糕餅隨尊者去見佛陀，並用糕餅供養佛陀和比丘們。供養之後，佛陀宣講布施的佛法，富翁夫婦兩人因而了悟佛法。

(註) 註釋家對本法句的解釋略有不同：
達摩難陀上座認為這句法句的意思是說：智者不傷害村民的信仰、慷慨和財富；
Narada 上座則認為是：不造成任何人的不方便；
Sri Acharya Buddharakkhita 尊者則說：智者入村落化緣時，也提供世人做功德的機會；
了參法師在《南傳法句經》的翻譯則未加任何註解。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

往生忉利天的女信徒

採集諸花卉，心生染著，
又無法厭足貪欲的人，沉淪生死。

　　葩倜扑姬喀枯瑪莉是舍衛城的女信徒，十六歲時就結婚了，並且育有四個兒子。她很有德行，喜歡以食物和其它必需品布施修行的人。她經常到僧伽精舍去清洗房舍，裝滿所有瓶罐的水並且做其它的雜事。她知道自己的前世是忉利天王的妻子之一，同時 ，她還清楚記得她是在所有的人都到花園摘花嬉戲時往生到人間的。所以，每次供養比丘或做其它的功德時，她都渴望將來能往生忉利天，再做忉利天王的妻子，一如前世般。
　　有一天，她生病去逝了，並且正如她熱烈期望地往生忉利天，成為忉利天王的妻子。由於忉利天的一天等於人間的一百年，所以她再往生忉利天時，忉利天王等人還在花園裡玩，幾乎忘了她的存在，所以當她再度加入時，忉利天王問她一早上都到那裡去了，她告訴他，自己已經到人間走一回了。
　　這時候，比丘們向佛陀報告葩替扑姬喀枯瑪莉去世的事。佛陀說：
　　生命是短暫的，人還未能滿足感官慾望時，死亡已經奪走人的生命。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

琉璃王報復釋迦族

採集諸花卉，心生染著的人，沉淪生死，

一如洪水沖走沉睡的村落。

　　憍薩彌羅國波斯匿王希望與釋迦族締造姻親關係，就派遣使節到迦毘羅衛城，請求與釋迦族的一位公主結婚。釋迦族的王子們不想冒犯波斯匿王，就答應他的請求，但他們卻送給他一位美麗的女孩，而不是公主，這女孩是摩訶男與一婢女所生的。不知情的波斯匿王立這位女孩為妾。後來，這女孩生下一位王子，並且命名為琉璃。王子年滿十六歲時，被派去拜訪外祖父摩訶男和釋迦族的王子們。他受到某種程度的款待，但所有比他年輕的釋迦族王子都事先被送到一個村落去，以避免向王子致敬。過了幾天，王子一行人折返回國。王子剛動身沒多久，一個女僕就被傳喚來用牛乳清洗王子坐過的地方。這女僕一面工作一面呢喃道：「這是那個婢女的兒子坐過的地方。」這時候，一位被王子派遣回來拿東西的隨從偷聽到她的呢喃，就去向王子報告說，王子的母親茉利夫人事實上是婢女的女兒。
　　王子知道真相後，極端憤怒，發誓有一天要毀滅所有的釋迦族人。後來他當了國王，果真發兵攻打釋迦族，並把除了摩訶男身邊的人和少數一些人以外，其他人都格殺殆盡。事後，他和軍隊在返國的途中駐紮在阿致羅筏底河床。當天晚上，河的上游地帶暴雨傾盆，暴漲的河水如萬馬奔騰地把他和軍隊一齊衝入大海。
　　聽到這兩件悲慘的事故，佛陀向眾比丘解釋，他的親人──釋迦族的王子們在前世曾經在河中用藥毒魚，所以今生才會集體喪生。
　　至於王子和他的軍隊，佛陀說：
　　就像洪水衝走所有沉睡中的村民一樣，死神帶走所有迷戀感官享樂的眾生。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

  

觀身如鏡的比丘

人應該觀色身如泡沫幻影，

摧毀愛欲，脫離生死輪迴。

　　有一次，佛陀停留在舍衛城的祇樹給孤獨園時，有位比丘得到佛陀給他的觀想題目後，到一處森林裡去禪修。

　　他雖然很精進，卻進步不多，因此對自己不滿意，並且想道：「我要回去，請佛陀另外給一個比較適合我氣質的題目。」想完之後，他就出發回祇樹給孤獨園。

　　途中，他遇見海市蜃樓，仔細思惟之後，他明白這種現象不過是水的幻影而已。人的血肉之軀同樣也只是生老病死的幻像，實際上無我。他當下繼續觀想海市蜃樓的幻像。後來，他又到阿致羅筏底河邊洗浴，洗完後坐在河邊的樹下休息時，看見飛濺的水花泡沫時，他明白血肉之軀的無常。

　　這時候，佛陀在祇樹給孤獨園中，看見他的情形，就放光，向他說法：「比丘！你的觀念正確，繼續保持下去，能夠觀身如水花般無常，幻影般無我是很好的事。」

　　佛陀告誡後，這比丘就證得阿羅漢果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

觀身

誰能如實知見六道輪迴，誰能如實知見三十七道品，

一如技藝精湛的花匠，精挑細選花朵一般 ？

學地比丘(註)如實知見六道輪迴和三十七道品，
正如技藝精湛的花匠，精挑細選花朵一般。

　　一群比丘隨從佛陀到一個村落之後，返回祇樹給孤獨園。傍晚時分，這群比丘聚在一起討論當天的行程，尤其是山形地勢等。他們討論到底是平地或山巒起伏，是泥土地或沙地，紅土或黑土等。這時候佛陀來探視他們，知道他們談論的話題時，佛陀告誡他們：「你們所談的山川地勢等，是身外的環境，你們最好觀身，並努力去了解其中涵意。」

　　佛陀接著說：「透過觀身，比丘可以了解世間、諸天與地獄，也可以明白奧妙的佛法就像園藝專家精心設計的花園。」

　　這些比丘聽聞佛陀的說法後，正念現前，專心思考佛陀地教誨，終於滌盡內心所有的煩惱，證得聖果。

（註）學地比丘：已證初果，但尚未證得阿羅漢果的比丘。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

變性人

善念 (註)的法益，勝過父母親朋的愛護與照顧。

　　梭儒亞是一位富翁。有一次，他與一個朋友帶著一群僕人搭乘華麗的馬車前去沐浴。當時，摩訶迦旃延尊者正在整飭衣服，準備入城化緣。梭儒亞瞥見尊者金色的皮膚時，內心想到：「這比丘如果是我妻子多好。或者我妻子的膚色能像這樣就好了！」不久，他發現自己的性別神密的變了。他感到非常的羞恥，而決定離開故鄉。這時候，身為女兒身，他用刻有名字的印章向一群準備前往怛剎尸羅城的人懇請，讓他搭便車。這時候，他的親朋好友到處找他，卻遍尋不著。

　　到達怛剎尸羅城後，那群人中有一個人就向當地一位年輕的富翁提及同來的女性─ 梭儒亞，年輕的富翁發現梭儒亞十分美麗，而且與他的年齡相當，就與他結婚，梭儒亞也因此生了兩個兒子。其實，當初身為男子時，他已經有兩位女兒了。

　　有一天，故鄉一位富翁的兒子，也是梭儒亞的老朋友來怛剎尸羅城。梭儒亞就請他來家裡，這人感到十分訝異，因為他根本不認識她，就問她是否認識他。她回答是，並垂詢她親朋好友的近況。這人告訴她，有一位富翁神秘失蹤的事。這時候，她才向他透露她就是那位失蹤的富翁，並且把自己因為看見比丘時心中升起錯誤的念頭，性別因而改變，以及與此地年輕富翁結婚的來龍去脈告訴他。這人勸他向摩訶迦旃延尊者請求寬恕。
　　摩訶迦旃延尊者於是被請來接受供養，供養後，她被帶到尊者面前來解釋一切原委，並懇請尊者寬恕。
　　當尊者說完：「起來吧！我寬恕你！」之後，梭儒亞馬上恢復男人身份。這時她丈夫說：「朋友！既然你是這兩個男孩的媽，而我是他們的父親，他們真的是我們的兒子，所以你可以繼續住在此地，不要沮喪！」
　　梭儒亞回答道：「朋友！我首先是男子，後來變成女人，現在又變回男人；同樣地，先是兩個女兒的父親，最近又是兩個兒子的母親。一生中經歷過這兩次性別的轉變後，我已經厭倦世俗生活了，我現在要出家為比丘，並在尊者指導之下修行。以後照顧孩子就是你的責任了，請不要疏忽了！」
　　說完之後，梭儒亞擁抱、親吻兩個男孩，然後把他們交給他們的父親而出家了。他也向那位協助他找到尊者，並且得到尊者寬恕之後有機會出家，而從事生命中最終目標──止息所有苦痛的年輕人致謝。

　　摩訶迦旃延尊者於是幫他剃度，使他成為比丘，他於是努力修行，後來，又跟隨尊者到祇樹給孤獨園向佛陀頂禮問訊。

　　後來，人們常問他究竟比較喜歡兩個女兒或親生的兩個兒子。他說比較喜歡親生的兒子。但人們經常問及這個問題，使他感到非常困惑、羞愧，就單獨一人精進修行，並且觀身無常。不久之後，就證得阿羅漢果，同時具有非凡的智慧和神通。人們再問同樣的問題時，他就說自己對任何人都沒有執著。聽他這麼回答的比丘們卻不相信他的話，就向佛陀請教梭儒亞兩種不同回答的涵意。佛陀說：「梭儒亞現在的回答和以前不同，是因為他已經證得阿羅漢果，沒有任何的執著。正確的心念帶給他的喜悅，不是身為父親或母親能夠做到的。」

（註）指十善念：布施，持戒，修禪定，恭敬，作事，回向功德，隨喜功德，聽法，說法，正直見。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

牧牛人難屠

錯誤的心念 (註)，比任何敵人或仇家的傷害更深。

　　難屠替一位富翁看顧牛隻，雖然只是個牧牛人，但他儘可能存錢。有機會，他就到富翁的家去，也因此有些機會能夠遇見佛陀，並且聆聽佛陀說法。難屠也曾邀請佛陀到他家去，但佛陀卻說時機尚未成熟，所以並未答允。
　　過了一陣子，有一次佛陀和眾多比丘突然改變行程，要到難屠家去，因為佛陀了解，難屠正確明白佛法的時機已經成熟了。接連好幾天，難屠都很恭敬地接待並且供養佛陀和比丘們。最後一天聽完佛陀的說法後，他也證得初果。當天佛陀和眾多比丘要離去時，他更親手拿著佛陀的缽，送佛陀一程之後，才頂禮回家。

　　就在這時候，一位難屠長期仇敵的獵人射死難屠。走在後面的比丘發現難屠的屍體後，趕上來報告佛陀：
　　「因為您的蒞臨，難屠作了大量的供養，並陪您走了一段路，才會在回家的路上為人射死。」
　　佛陀回答道：「比丘啊，不管我來不來，由於以前的業，難屠都難逃死亡。所以大家應了解，錯誤的心念比敵人和小偷傷害人更深，對抗危險的唯一保障是正確的心念。」

（註）指十種惡業：殺生、偷盜、邪淫、妄語、 兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚和邪見。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

身體發臭的比丘

人生苦短，
此身不久將意識全無地躺在地上，
一如無用的木材。 (偈 41)

　　普提珈塔提舍比丘得到佛陀給他的觀想題目後，努力禪修，但卻生起病來。身上首先長滿小疔，然後變成大的傷口，後來這些傷口破裂開，他的袈裟受到膿血的玷污，而變得黏膩膩的，身體也開始發臭，因此獲得普提珈塔提舍的稱呼，意思就是發臭的提舍比丘，其它的比丘因此棄他於不顧。
　　佛陀知道他悲慘的狀況，也預知他馬上就要證得阿羅漢果了，就到他停留的火邊去，並且親自燒了一些熱水，然後到他躺著的地方，抓住床沿。這時候，其他比丘才聚集過來，佛陀就叫他們把他抬到外面去洗滌身體，同時也一併洗滌、曬乾袈裟。這時候，他的身心煥然一新，就繫念在前。佛陀站在床頭，告誡他說，生命消失時，身體就像木頭一樣，一無是處，而被放在地上。佛陀說法後，他就證得阿羅漢果，不久之後，也入滅了。佛陀要其它比丘將他火化，將骨灰納入浮圖中。
　　有人請問佛陀，普提珈塔提舍比丘的身體為何會發臭，佛陀說普提珈塔提舍比丘的某一前世是個殘酷的捕禽人，經常設陷阱捕捉鳥類。抓到之後，就折斷鳥的翅膀和腳，防止它們飛走。由於這些惡業，所以今生身體發臭。
　　佛陀最後說：「比丘們！你們出家為比丘，父母無法照顧你們，若不彼此照顧，誰會照顧你們？請記住，誰看護比丘，就等於看護佛陀！」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

騷擾比丘的精靈

人應該明白色身像陶器般脆弱，
而妥善護衛心，一如護衛堅固的城市；
並且以智慧破除魔障，勤習止觀，但不可執著 。

　　舍衛城裡的一群比丘分別獲得佛陀給予的觀想題目後，就到離城很遠，一處適合禪修的叢林去禪修。原先林子裡的守護精靈覺得，如果比丘們要停留在林子裡，那麼它們就不適合棲息在樹上。它們也認為比丘只會停留一夜，所以就離開樹上，到地面上來。
　　但過了十四天，比丘們仍在林子裡，它們猜測比丘們可能要在此結夏安居。果真如此，它們就被迫要在地面生活一段時間，因次決定發出鬼般的聲音，製造恐怖的景像來嚇走比丘們。從此以後，它們有時候幻化成有身體無頭，或有頭無身體的鬼魅等等。比丘們非常氣憤，就離開林子，回城裡向佛陀報告這件事。佛陀說這是因為他們沒有準備任何的武器，佛陀要他們再回去，但要預先準備好適當的裝備。佛陀就教導比丘們《慈經》，這就是適當的武器裝備。
　　佛陀告訴比丘們要誦讀《慈經》，並把善意散播給林子裡所有的眾生。對任何眾生也不可心生瞋恨或心懷恐懼。比丘們就回到原來的林子，並且遵照佛陀的方法做，精靈們得到善意心念後，立即展現歡迎的誠意，不再干擾比丘的禪修。他們欣然留在地面上，林子裡因此一片和諧安祥，不再有鬼嚎、魅影的情形。比丘們也可以禪修觀身，而明白人身脆弱無常的道理。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

心猿意馬的比丘

心不安定，不了解正法，
信心又不堅定的人，智慧不能成就。

心無貪欲，也沒有瞋恚，
同時超越善與惡(註1)並且精進修行的覺者(註2)，
毫無恐懼。

　　從前，舍衛城有一個人在森林裡尋找走失的牛時，突然感覺十分飢餓，就到村子的精舍去。精舍裡的比丘就給他一些食物吃。吃的時候，他突然想到既然每天勤奮工作，還不夠溫飽，那麼出家或許不失個好主意。
　　所以，他就懇求比丘讓他加入僧伽。出家後，他盡責守分，同時因為有足夠的食物，不久就長胖了。過了一陣子，他卻厭倦外出化緣的日子，就還俗了。又過了一些日子，他卻又覺得世俗生活艱辛，所以二度出家。但不久，又還俗。由於意志不堅，所以斷斷續續的出家、還俗六次。人們就稱他為「質多舍利弗」（意思是心意不堅定的人）。而在這期間內，他妻子也懷孕了。事實上，他六次出家都不是想脫離世間，只是為了自己的方便而已。所以，不論身為比丘或在家居士，他都不快樂。
　　後來，有一天，他進入臥室時，碰巧看見妻子正在睡覺，而且大聲打鼾，張開的嘴巴也流出口水。看見妻子這個樣子時，他明白身體不淨的道理，並且如是思考：「我幾次出家半途而廢，就是因為迷戀如此德行的妻子！」當下他拿著黃色的袈裟，第七次到精舍去。一路上，不停的念著「無常」、「苦」，而證得初果。
　　到達精舍時，他再度請求加入僧伽。
　　「我們無法再接納你！幾次剃度下來，你的頭已經像磨刀石了。」比丘們拒絕他的請求。
　　但他堅決地請求，最後，比丘們又起了憐憫心，讓他再度加入僧伽。過了幾天，他就證得阿羅漢果了。
　　後來，比丘見他這次出家這麼久，感到驚訝，就問他原委，他回答說：「我以前會還俗，是因為仍有執著，但現在一切都過去了。」
　　比丘們向佛陀報告這件事，佛陀說：「從前質多舍利弗的心意不夠堅定，而且不了解佛法，但他現在已經是個捨棄所有執著(註3)的阿羅漢了。」

備註：
１. 阿羅漢超越善惡，所以阿羅漢的作為不落善惡範圍。這不是說阿羅漢無所事事 。相反地，阿羅漢積極任事，而且一無私心，所作所為都為了引導別人走向修行的道路。一般認為阿羅漢的作為是善的。但阿羅漢的行為不會為自己創造善報。阿羅漢仍然要承受過去所做業的業報。阿羅漢不作新業，阿羅漢的所有作為稱之為「無記（KIRIYA）」，而不是業，所以從道德觀點而言，不會產生效應。阿羅漢如實知見，所以不落因果律。

２. 此處的覺者指的是阿羅漢。阿羅漢並不是不睡覺。他們不論清醒或睡眠時，都是精進的，因為阿羅漢永遠具足正信，精進，正念，正定和慧等五種德行。

３. 也許有人會問質多舍利弗是否不應該拋妻離子？但我們必須從歷史的角度來理解，佛陀時代的印度，能捨棄世間出家為比丘，被認為是相當尊貴的行為。同時，在當時的社會架構下，比丘家裡的其它成員也樂於照顧他的妻子兒女，因為比丘出家修行，已經做了重大的犧牲，更何況他的修行目標是要成為聖人。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

心念容易飄浮不定

心念無色無相，紛沓而至，神遊虛空，是識的基礎，
能夠調服心的人，解脫魔障。

　　僧珈邏仕達是舍衛城的一位長老比丘。他的妹妹生下兒子時，以他的名字為名。這男孩後來也出家為比丘。有一次這年輕比丘停留在某個村子的精舍時，有人供養他兩件袈裟，他決定把其中一件供養給長老比丘─他的舅舅。
　　結夏安居以後，年經比丘就去找長老比丘，並把袈裟供養給長老比丘。但長老比丘說自己的袈裟已經足夠了，所以加以拒絕。年輕比丘多次懇請，但長老比丘堅決拒絕。年輕比丘因此十分傷心，認為舅舅不喜歡他。他甚至覺得既然舅舅堅定拒絕與他共享必需品，他最好還是還俗，過世俗的生活。
　　從那時候開始，他的心念紛飛，思緒紊亂，心中想著：還俗後，就賣掉袈裟，買隻母羊，然後快速生育，就有足夠的收入，娶妻生子，他再攜帶妻小搭車去探訪舅舅。他甚至想到在路途上，他會告訴妻子，由他來照顧孩子，但她卻要他駕車，不要管孩子的事，而他堅持要照顧孩子，就去搶孩子，結果孩子卻掉下車子，被輪子輾過，他非常忿怒，拿棍子要打老婆。
　　其實，這時候，他正用扇子幫舅舅搧涼，但由於胡思亂想，而不小心打到長老比丘的頭。長老比丘明白年輕比丘的心念，就告訴他：「你自己不能打老婆，怎麼來打舅舅呢？」年輕比丘十分驚訝，侷促不安地想立刻離開精舍。但長老比丘卻設法帶他去見佛陀。
　　佛陀知道事情的原委後，很仁慈的告訴年輕比丘，人心旁鶩不定，即使是遙遠的東西，心都能夠加以胡思亂想。所以人應努力使自己從貪、瞋、癡三毒中解脫出來。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

智者應護持自己的心念

心念隨著欲望流轉，非常微妙，難於察覺，
智者應該防護心念，使其安住，才能獲得安樂。

　　從前舍衛城有一位銀行家的年輕兒子，向到他家化緣的比丘請教，應該如何做才可以解脫生命中的苦難。那位比丘告訴他把錢財分成三部份：一部份投資做生意，另一部份做家庭支出，最後一部份做慈善。他遵照比丘的話去做，然後，他又問比丘下一步要如何做。比丘告訴他，第一要皈依三寶、守五戒，第二要守十戒，第三要出家修行。他也一一奉行，最後也出家。
　　出家為比丘後，一位教師教他阿毗達摩（論），另一教師教他戒律，但他卻覺得要學得東西太多了，戒律又太嚴、太多，又沒有足夠的自由。它因此認為世俗生活比較好。由於有這樣的懷疑與不滿，他覺得鬱悶，疏忽職責，同時日漸消瘦、羸弱。佛陀知道這件事後告誡他說：「如果可以控制心念，就沒有什麼事情需要再控制了，所以努力攝受心念吧！」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

能夠洞察他人內心的女士

心難以調卸，輕浮躁動，隨欲流轉；
智者應該調卸心，調伏的心令人安樂。

　　有一次，六十位比丘分別從佛陀得到禪修觀想的題目後，到一座山腳下的村落去禪修。村長的母親瑪蒂迦瑪塔，供養他們所需的食物，並且為他們興建一座遮雨蓬，方便他們在雨季時仍然可以停留在村落裏。一天，她請求這些比丘指導她禪修觀想。他們就教導她觀想身體的三十二相，並從中去理解色身的無常變化和我執的虛幻。她非常努力的禪修觀想，因而比這些比丘更早證得三果，並且具有超凡的神通力量。
　　　　透過她的天眼通，她明白這些比丘尚未證果，也知道他們都有證得阿羅漢果的潛力，但需要足夠的食物，因為脆弱的身體無法使心發揮最佳的功能。所以她提供他們營養的食物，由於有營養的食物和正精進，他們因而正念具足，而證得阿羅漢果。
　　　　雨季結束後，他們就回去祇樹給孤獨園，佛陀當時正駐錫在那裡。他們向佛陀報告 說他們身體健康，而且環境良好，也不用擔心食物不足的情形。他們也說瑪蒂迦瑪塔明白他們的心念，而提供非常營養的食物給他們，這些食物在維持色身健康是必要的，而健康的身體是保持精神專注的重要因素。
　　　　有一位比丘聽他們說起瑪蒂迦瑪塔的所作所為後，決定也要前去該村落。所以他在 得到佛陀給予的禪修觀想題目之後，就到該村落去。瑪蒂迦瑪塔也供給他想要的一切東西，當他想要某些東西時，瑪蒂迦瑪塔就親身帶這些東西前來給他。有一次，他用完食物後，請教瑪蒂迦瑪塔是否真正能洞察別人的心念，她不直接回答，卻說：「能明白他人心念的人，其言行舉止是如此如此的。」這時候，這比丘想到：「如果我像一般眾生有不純淨的念頭，而她也真的能洞悉他人心念的話，她一定會鄙視我的。」有了這種想法後，他對瑪蒂迦瑪塔有種莫名的害怕而決定回祇樹給孤獨園。他向佛陀報告說，因為害怕瑪蒂迦瑪塔會偵測到他內心不純淨的念頭，所以無法繼續停留在該村落。佛陀告誡他，只要專注在一件事上，那就是調伏內心。佛陀要他再回該村落去。但不可胡思亂想，只要專心禪修觀想就好。這比丘就再度回該村落去，瑪蒂迦瑪塔也一如供養前次比丘們一樣地提供他食物，使他能夠心無牽掛地禪修觀想。所以，在短短的時日後，他也滌清心念而證得阿羅漢果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

無法控制心念的彌醯

心念飄忽不定，難以制服，
智者調服心念，一如工匠使箭筆直一般。

人心如同被丟棄在地上的魚，躁動不安，
所以人應該遠離貪愛。

　　彌醯比丘有一次在化緣後返回精舍的路上，看見一處美麗、舒適的芒果園。他認為是禪修的好地方，就請求佛陀答應他去那裡禪修。佛陀要他過一陣子再說，因為佛陀明白光憑對一個地方的喜歡，無助於他的禪修。但彌醯急躁難耐，一次又一次的懇求，最後，佛陀只好答應他。

　　彌醯就到該芒果園去，並且坐在樹下禪修。雖然整天禪修，但心意紛亂，所以毫無進展，傍晚時分，他就回精舍，向佛陀說他一直受到各式各樣精神煩惱的干擾。

　　佛陀告誡他，就是因為心容易受到刺激而且易變，所以應隨時隨地，以恰當的方法控制內心。彌醯正念現前地思考佛陀的教誨後，證得初果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

知足的比丘

精進的比丘，唯恐放逸，
所以不容易墮落，而趨近涅槃。

　　尼珈瑪西提舍出生在舍衛城附近的一個小村莊，並且在當地長大。出家之後，他過著非常簡單的日子。化緣時，他就到原來親友居住的村子，並隨緣接受人家的布施。他避免參加大的儀式、慶典，甚至給孤獨長者與憍薩羅國波斯匿王舉辦的大型布施，他也沒有參加。
　　其他比丘漸漸議論紛紛。他們指責他只接近親人，而不喜參加大型布施等等。這些比丘並且向佛陀報告這件事，佛陀就召喚他來，讓他自己解釋。他說雖然他常回故鄉，但只是去化緣，而且只要有足夠的食物，不管食物可口與否，他就離開。聽完他的解釋後，佛陀當著其他比丘面前稱讚他。佛陀也告誡比丘們，需求少，知足的過日子符合所有聖者和佛陀的教誨。同時，所有的比丘應效法尼珈瑪西提舍。佛陀進一步敘述鸚鵡王的故事：
　　從前，鸚鵡王和很多的子民住在恆河岸邊的無花果樹林裡。後來，無花果全被吃光了，所有的鸚鵡也就離開林子。只有鸚鵡王留下來，但不管剩下來的東西是嫩芽、葉子或樹皮，他都很滿足。帝釋知道這件事後，想測試鸚鵡王的德行，就運用神通力量使無花果樹枯萎。然後，和皇后一起變化成鵝，來到無花果林，問鸚鵡王何以不離開年邁、枯萎，無法再長出大量果實的無花果樹呢？
　　 鸚鵡王回答道：「我沒有離開，是出於感激的心。只要有足夠的食物維持生命，我就不會背棄這樹林。」
　　帝釋大受感動，就恢復並且透露自己的身份。同時，從恆河中取水，灑在無花果上，使它們恢復生機。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

智慧之火

 

精進的比丘，害怕放逸而勇猛精進，
猶如大火，燒盡一切結。

　　有一位比丘得到佛陀給他的觀想題目後，就到森林裡去禪修。雖然努力修持，但卻只有非常小的進展。他感到沮喪、挫折而返回祇樹給孤獨園，希望佛陀能給他進一步的指引。路上，他遇見熊熊大火，於是就跑到山上去觀察火勢。正當火勢漫延時，他突然領悟到，就像火燒毀一切東西，究竟智慧也會解除生命中大大小小小的束縛。
　　這時候，佛陀明瞭這比丘的意念，就放光，出現在比丘面前，告訴他：「你現在的思考方向是正確的，繼續努力吧！就如大火燒毀一切障礙，繫念在前的比丘解除所有的結 (註)。」這比丘聽完佛陀的說法後，正念現前，思考佛陀的告誡，不久之後，就證得阿羅漢果。

備註：
　　有十種結（束縛）：身見、疑、戒禁取、貪、瞋、色愛、無色愛、慢、掉舉和無明。前五項稱為五下分結，較輕微，後五項則稱為五上分結，較嚴重，一旦證得預流果，則解脫五下分結中的前三項，其餘二項則在證得一來果時，會減輕，但證得不還果時，才會滌除殆盡。
五上分結則只有證得阿羅漢果後，才能予以滌除。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

瑪伽為何往生為帝釋

帝釋因為不放逸，所以成為諸天王；
精進受人贊歎，放逸受人訶責。

　　有一天，離車國的摩訶利王子，前來聆聽佛陀講解《帝釋所問經》。佛陀的生動敘述，讓王子以為佛陀一定見過帝釋。為了確認，他就問佛陀。
　　佛陀回答道：「摩訶利！我確實認識帝釋，也知道他為何成為帝釋。」佛陀就告訴摩訶利，身為諸天王的帝釋的某一前世是摩卡拉村子一位名叫瑪伽的年輕人。他和三十二位同伴從事很多的社會公益活動，如舖路、建公共休憩房舍等，一生中並奉行七項義務：
　　１.奉養父母、２.尊敬長者、３.言語溫順、４.不背後說人閒話、５.慷慨大方、不貪婪、 ６.實話實說、７.不動氣
　　由於瑪伽在那一生中具足無數的善業和正確的德行，所以往生為帝釋。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

修行的目的

眾生放逸，智者精進；眾生昏沉，智者清醒，
智者超越愚癡的人，就像賽馬超越老弱的馬匹。 (偈 29)

　　兩位比丘從佛陀那裡得到觀想的題目後，到森林裡的一處精舍去禪修。其中一位比丘心不在焉，只知在火旁邊取暖，整個初夜只知向年輕的沙彌談話而浪費時光。另一位虔誠的比丘則善盡比丘的職責：初夜時經行，中夜時休息，後夜則再度禪修。由於他的精進和正念現前，所以很短的時間內就證得阿羅漢果。
　　結夏安居結束後，這兩位比丘回去向佛陀頂禮問訊。佛陀問他們如何安居？懶惰又心不在焉的比丘說另一位比丘只是躺著休息、睡覺而浪費時間。佛陀就問道：「那麼你自己呢？」他回答說自己在初夜的時候，靠在火旁邊取暖，然後就整夜沒睡。但佛陀太清楚他們兩人安居的情形，所以就對懶惰的比丘說：「你明明懶惰、心不在焉，卻說自己精進努力、正念現前，而你的同修精進努力、正念現前，你卻說人家懶惰、心不在焉。你就像羸弱、步履緩慢的馬，而你的同修則是強壯、腳程敏捷的馬。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

大迦葉尊者想知道生死輪迴的次數

智者以正念滅除放逸心，
所以智慧增長，憂患全無，以視憂苦眾生。
智者（阿羅漢）觀無明眾生，
如同登上山頂的人俯視山下的眾生。

　　有一次，大迦葉比丘停留在畢砵離洞窟的時候，運用神通想要知道，誰正念現前、誰迷糊過日子，誰快要往生了。

　　這時候，佛陀從精舍裡透過天眼明白大迦葉尊者的所作所為，便想要告訴他只是在浪費時間（註），所以就放光，出現在大迦葉尊者面前，告誡他：「大迦葉！生死輪迴是不可究竟了解的。它超過你的智慧，只有證悟的諸佛才能夠解釋眾生的生死輪迴。」

（註）本故事說明人不應該過度追求無法增進修行的事物。大迦葉企圖要瞭解的事無法幫助他證悟生命的實相。佛陀不斷提醒他的弟子們要確實參透生命的實相，努力解脫生死輪迴，其他的追求都不是增上法。人可以透過察覺而證得阿羅漢果。一旦成為具有無上智慧的究竟聖者（如佛陀），自然具足這些能力。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

慶典期間幼稚的舉止

愚癡的人耽溺於放逸行，
智者護持自己的精進，
一如世人保護無上的珍寶。

人不可放逸，也不可耽溺欲樂，
精進禪修的人可以獲得大安樂。

　　有一年，舍衛城慶祝一個廣受歡迎的慶典，慶典期間，許多年輕人用灰土和牛糞塗揉身體，並且在城內到處閒蕩、喧嘩，而成為大家頭痛的人物。他們停留在居民家門口，直到居民給他們錢，才肯離去。
　　當時，舍衛城裡有很多的佛教信徒。這些信徒就向佛陀通風報信，請佛陀在七天之內，不要進城，而由信徒們直接把供養品送到精舍。同時，他們也儘量留在家中。第八天，慶典結束後，佛陀和眾多比丘受邀到城內說法。當信徒告訴佛陀那些年輕人在慶典期間的幼稚舉止時，佛陀說那些年輕人因為無明，所以舉止缺乏尊嚴與莊重的氣息。
　　佛陀接著勸誡信徒們不可渾渾噩噩的過日子，也不可以沉溺於感官慾樂，應該時時正念現前，這樣才可以獲得幸福，證得究竟喜悅的涅槃。
　　信徒們專心聽完佛陀的說法後，滿心歡喜，對佛法的信心更加堅定。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

愚笨的周利槃特證得聖果

由於精進不放逸，戒律和克己的功夫，
智者為自己建造不為洪水淹沒的沙洲(註)。

　　某個銀行家有兩個孫子，他們的名字分別是摩訶槃特和周利槃特。年長的摩訶槃特經常陪伴祖父去聽法，後來就出家加入僧伽，而在一段時間之後，證得阿羅漢果。弟弟周利槃特也跟隨哥哥出家，但由於前世曾作弄一位很笨的比丘，所以今生愚昧不堪，甚至四個月內記不得一句偈語。哥哥摩訶槃特就建議弟弟不如還俗。
　　有一天，名醫耆域邀請佛陀和眾多比丘到他家接受供養。周利槃特不在可以前去的比丘名單中。他知道自己無緣參加後，十分沮喪，決定還俗。佛陀明白他的心意後，就叫他在精舍前面的門口，面向東方而坐，並給他一塊布，要他一邊搓揉布塊，一邊複誦「去除污垢 (Rajoharanam) 」。交代之後，佛陀就和摩訶槃特挑選出來的比丘們一齊去名醫耆域家。
　　佛陀離開後，周利槃特努力搓揉布塊，並複誦「去除污垢」，不久，布塊變髒了。也就在這時候，他過去的善業機緣成熟，而使他了解世事無常。這時候，佛陀在名醫耆域家中，透過神通力量，知道年輕的周利槃特的進展，於是放光，使周利槃特感覺佛陀就在他面前向他說：「不只是布塊因為污垢而變髒，人的身心也有貪、瞋、癡等污垢，只有去除這些污垢，人才可以達到修行的目的，而證得聖果。」周利槃特明白佛陀話中的涵意，繼續禪修，不久就證得阿羅漢果 (註)，並且具足非凡的智慧和精神力量。
　　這時候，名醫耆域的家人，正準備向佛陀的缽中注水，以表示供養，但佛陀卻用手遮住缽，防止水進入，並且問道：
　　「是否還有比丘在精舍裡？」
　　「沒有！」
　　「還有一人！」佛陀說，並要人去請周利槃特來。
　　當被差遣的人抵達精舍時，不只看到一位比丘，而有很多一模一樣的比丘，這些比丘都是具有神通的周利槃特創造出來的。被差遣的人感到困惑，就回去報告這件事，卻又被差遣回精舍，要他向那些比丘說：「佛陀召喚名叫周利槃特的比丘。」但當他照做時，很多聲音回答道：「我就是周利槃特！」他迷糊了，只好又回去，但又再次被差遣回精舍，這次要他一把抓住第一個回答「我是周利槃特」的比丘，結果當他抓住第一位回答的比丘時，其他的比丘都消失了。周利槃特比丘就跟隨他到名醫耆域家。供養之後，周利槃特在佛陀的授意之下，信心十足地講經說法。
　　後來，周利槃特的事被比丘們無意間提起，佛陀就說：信心堅定、努力精進的人都必定會證得阿羅漢果。

註１「沙洲」：較高的陸地，可以避免洪水的患難，智者證得阿羅漢果，就等於為自己建立較高的安全陸地，而不會陷溺於五欲、邪見、愛欲和無明之中。

註２：讀者應注意，周利槃特並不是在短時間內就證得阿羅漢，他已經準備很多世了。佛陀只是幫助他除掉剩餘的污垢，解脫無明所造成的煩惱。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

富翁的聲音

精進、正念現前、舉止清靜、善於分辨善惡法、
克己、生活如法、不放逸的人，
名譽隨之提升。(偈24)

　　王舍城有一年發生瘟疫。城裡一位銀行家、他的妻子和所有的家人，除了一位年輕的兒子之外全都罹難。臨終之際，這對夫妻告訴年輕的兒子─坎拔高沙卡趕快離開故鄉，等瘟疫結束後再回來。他們並且告訴他，已經把一些有價值的財產埋藏在某個地點。這年輕的兒子就照父母的話，遠離家鄉。後來，經過一段很長的時間，他才返回家鄉。
　　回鄉之後，城裡居然沒有人認識他。他接著到父母埋藏財產的地點，發現一切保藏良好。但是他想，如果把所有財產挖掘出來，城裡的人可能會認為，這窮小子一定透過什麼非法的手段致富，而向國王報告，其結果就是他的財產會被沒收。所以他不想挖出這些財產，而另外找工作維持生活。他找到的工作是在清晨叫醒大家，並且大聲通知城裡的人該是準備食物、馬車、套牛軛等工作的時間了。這種工作在沒有時鐘的年代絕對需要。
　有一天，頻婆裟羅王聽見他的聲音，由於國王善於從人的聲音去判斷人的個性，就說：「發出這聲音的人有大批的財產。」這時候一位侍女聽到國王的評論，就派人去調查這件事。得到回報後，侍女向國王說，這個人只是個傭工而已。但往後的兩天，國王仍然堅持他的看法，而調查的結果仍舊一樣。這侍女因此覺得事情一定有蹊蹺，就向國王請求，親自去調查。
　　侍女就和她的女兒偽裝成農人，然後到坎拔高沙卡的家去，並且說她們是出門在外的旅客，希望能借宿。坎拔高沙卡就讓她們在家中過夜。第二天，她們想辦法說服坎拔高沙卡讓她們繼續住下來。而在這期間，國王兩次宣告，在坎拔高沙卡居住的地區要舉行某慶典儀式，當地所有人都要捐獻。坎拔高沙卡身邊沒有足夠的錢，只好被迫去挖掘出部份金幣。當他繳交金幣後，這侍女加以調包，並且把金幣送去給國王。不久，侍女請人傳話給國王，請國王派人來找坎拔高沙卡，叫他去王宮。國王的人馬到達時，坎拔高沙卡勉強跟著他們到王宮，而侍女和女兒卻已先一步回去了。
　　在王宮裡，國王要坎拔高沙卡說出實情，國王向他保證，如果無辜，絕對不會受到傷害。坎拔高沙卡承認金幣是他的，而且他是多年前王舍城裡銀行家的兒子。他也說出藏金幣的地點，所有的財富因此被挖掘出來，並且呈送到宮中來，國王就任命坎拔高沙卡擔任他父親的職務─城裡的銀行家。並且把一位女兒許配給他。
　　後來，國王帶著坎拔高沙卡，到竹林精舍向佛陀頂禮問訊。國王向佛陀說，坎拔高沙卡雖然有錢，卻願意以勞力維持生計，從事最低賤的工作；國王又說自己如何被他感動，而任命他作銀行家。國王接著就向佛陀介紹坎拔高沙卡，佛陀因此趁機說明，具有何種人格特質的人會成功。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

摩醯提利陰謀陷害珊蔓娣皇后

精進是涅槃之道，放逸使人趣向生死輪迴；
精進的人不死(註1)，放逸的人如行屍走肉。 (偈21)

智者確實明白以上的道理，所以精進安樂，
並且喜悅聖境(註2)； (偈22)

智者堅定、精進禪定(註3)，
解脫繫縛(註4)，證得無上涅槃(註5)。 (偈23)

　　姍蔓娣皇后有很多服侍她的侍女，其中一位名字叫做久壽多羅，她的職責是每天為皇后向花匠蘇曼那購買花。有一天，她在蘇曼那的家裡聽聞佛陀說法，由於過去世的修持，她立刻證得初果。回到皇宮之後，她就向皇后和其它侍女轉述佛陀的說法。她們也因此對佛法有所了解。從那天起，她不用再做其它重大的工作，皇后也待她如師亦母。她非常聰穎，能夠把聽聞過的佛陀說法，再轉述給皇后和其它侍女聽，也因此，後來她確實理解佛法。
　　皇后和她的侍女很想當面頂禮佛陀，但害怕國王會反對，只好在佛陀經過皇宮到其她信徒的家時，透過皇宮建築的孔洞悄悄的行注目禮。
　　摩醯提利是國王另一位出身婆羅門的妻妾。她的父親曾經認為佛陀是唯一值得女兒托付終身的人，所以就向佛陀提及婚配之事，但佛陀加以婉拒，佛陀說：「即使看見天魔波旬最漂亮的三位女兒─渴愛、不樂、貪欲 (註6)，我都不動心了。畢竟，色身都是污穢的，有什麼值得貪戀呢？」佛陀所以如此回答，是因為知道這對婆羅門夫婦當天就可以證得三果（不還果）。這對夫婦聽完佛陀的話後，果真領悟美麗的無常，而當下證得三果。他們把女兒交付給她的叔叔，而雙雙出家修行。後來，兩人也都證得阿羅漢果。但摩醯提利因為對自己的美貌非常自負，而認為佛陀的話是一種侮辱，她內心痛苦、難堪，發誓要找機會報仇。
　　後來，她的叔叔把她獻給優填王，使她成為國王的妻妾之一。當她知道佛陀正在憍賞彌城內，也知道皇后和侍女透過居室的孔洞向佛陀敬禮時，她決定展開報復的行動，同時一併要傷害皇后和皇后的侍女。她向國王進纔言，說皇后和侍女在房子牆壁挖洞，而且對國王不忠實。國王就親自去檢查皇后居住的房子，而看見這些孔洞，但當他明白其中原委後，並不生氣。
　　雖然如此，她繼續向國王誹謗皇后對國王不忠實，並且說皇后企圖殺害國王。有一 次，她知道國王帶著琵琶要到皇后的房子住幾天，就把一隻蛇藏在國王的琵琶中，並且用花把琵琶的孔遮蓋起來。然後她告訴國王說，她有不祥的預感，十分擔心國王的安危，請國王不要前去皇后的房子，但國王不予理會，她就跟隨國王到皇后的房子，並且趁人不注意的時候，把遮住琵琶孔的花朵拿開，琵琶內的蛇就跑到皇后的床上，並且蜷起身子，嘶嘶作響。國王看見蛇的時候，相信了她的纔言，誤認皇后要害他。國王一時非常憤怒，怒吼著，叫皇后站起來，也叫所有的侍女都站在皇后的身後。然後國王拉弓，將毒箭向皇后等人射去。但皇后等人對國王的舉止毫無懼意，只默默地流露慈悲的眼光，所以雖然國王善於射箭，卻未射中任何人。國王目睹這奇蹟時，明白皇后是無辜的，就恩准皇后邀請佛陀和眾多比丘到宮中來化緣、說法。
　　摩醯提利看見自己所有的陰謀都失敗了，於是擬定最後一項萬無一失的陰謀。她派人送口信給她的叔叔，要他縱火燒皇后居住的房子。她叔叔遵照她的話做，但房子內的皇后和侍女由於有很好的修持，所以雖然在危難的時刻，仍然繼續禪坐。因此、在房子完全倒塌之前，有人證得二果，其他人的修行也有進步。
　　當國王接到報告趕來時，已經太遲了。國王心中懷疑這是摩醯提利慫恿的結果，但他不動聲色，反而說：「皇后在世時，我一直警覺在心、提心吊膽，害怕遭了她的毒手。現在我可寬心了！會是誰做了這件好事呢？一定是深愛我的人做的。」聽完國王這一番話時，愚蠢的摩醯提利馬上接口說，是她要她叔叔縱火燒死皇后的。國王聽她招認了，佯裝非常高興，告訴她，他要大大賞賜她和她的所有親戚。但當她們興高彩烈地抵達皇宮時，卻全部與摩醯提利一起被捕並且在皇宮的廣場上被處決。邪惡的摩醯提利終於因為陷害貞潔的皇后和侍女而受到懲罰。
　　佛陀知道這兩件悲慘的事件時說，正念現前、精進的人不死，放逸的人則如行屍走肉。

備註：
(註1)「不死」的意思不是說精進的人不會死亡，有生必有死，即使佛陀和阿羅漢也不例外。不死的意思是說精進的人證得涅槃，不在生死輪迴，所以不死；放逸的人不知作善行，所以生死輪迴不斷。
(註2)「聖境」指的是三十七道品和九種殊勝。
(註3)此處的「禪定」包含止與觀。
(註4)此處的「繫縛」指四種煩惱：貪愛、生、邪見和無明。
(註5)「涅槃」─佛教徒的最高理想，涅槃不是一般人所誤以為的斷見或一切虛無的境界。事實上，涅槃是永恆、不死、超凡的境界，一般言語無法完全表達涅槃的真實義，其字面的意義是遠離愛欲。涅槃是今生就可以證得的出世間境界，也可以解釋成所有愛欲止息的境界。涅槃不是一切虛無的意思，它肇因於究竟滌除愛欲而達到究竟解脫的喜悅境界。就形上學而言，涅槃指所有苦痛的止息。就心理學而言，涅槃是棄除自我觀。就道德（倫理)學而言，是三毒（貪、瞋、癡)的滌除。
(註6)Tanha, Arati 和 Raga 三者皆魔女。參考佛光阿含經，雜阿含經第1979頁註。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

知識不等於證悟

雖然經常誦唸經文，但放逸而不奉行的人，
像替人放牧的牧牛人，不能得到清淨行的法益。

經文背誦雖不多，但確實奉行，滅除貪、瞋、癡，
如實知見，內心清淨，生生世世不再執著的人，
真正得到清淨行的法益。

　　有兩位出身高貴家庭的比丘是好朋友，其中之一精通三藏，嫻熟於唱誦並弘揚經文。他教導眾多比丘，而成為十八個比丘團體的指導老師。另一位比丘則在熱切精進的修行之後，證得阿羅漢果，並且透過止觀的禪修而證得卓越的能力。
　　有一次，證阿羅漢果的比丘到祇樹給孤獨園向佛陀頂禮問訊時，這兩位比丘碰面了。精通三藏的比丘不知道他的朋友已經證得阿羅漢果，反而輕視他的朋友，認為這老比丘對神聖的經藏所知不多，因此決定盤問他幾個經藏的問題，佛陀知道他這種不友善的居心，也知道他一定會自取其辱。
　　所以，佛陀出於慈悲心就去探視兩人，以避免熟悉經藏的比丘取笑他的朋友。佛陀並且親自提出問題，他問熟悉經藏的比丘有關禪那和道果（透過禪修而得到的高級境界），熟悉經藏的比丘無法作答，因為他只知道教導別人，自己卻不親自修行。另一位比丘由於精進奉行佛法，已經證得阿羅漢果，所以回答了所有的問題。佛陀因此贊歎阿羅漢比丘，而對熟悉經藏的比丘不讚一詞。
　　其他比丘不明白為何佛陀大力稱讚證得阿羅漢果的老比丘，卻沒稱讚他們的指導老師，佛陀向他們解釋說，熟悉三藏但不知奉行的比丘，像牧牛人，只為牧牛而獲得工資，而親自奉行佛法的比丘，就像牛主人一樣，享受牛的五種生產品，所以說，熟悉三藏的比丘只得到學生對他的服務，沒有修行聖果的益處。而阿羅漢比丘雖然懂得不多，只能背誦一些經文，但清清楚楚地明白其中的精義。並且精進修行，克服了貪、瞋、癡，他的內心完全沒有精神的煩惱，對今生與來世沒有任何的執著，所以他真正獲得修行的聖果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

年輕女孩的成就

 

今生快樂，來生快樂，造作善業的人今生與來世都快樂；
「我已經造下善業！」的念頭使他們喜悅不已；
往生善趣時，他們更喜悅。

　　舍衛城的給孤獨長者和毘舍佉兩人都是佛教徒，也固定在家裡供養眾多比丘。毘舍佉家的供養由她的孫女負責，而給孤獨長者家則首先由長女，接著由次女，最後由最小的女兒修摩那戴葳負責。明白佛法的長女和次女結婚之後都住到夫家去了，所以剩下修摩那戴葳在家負責布施的工作。
　　後來，修摩那戴葳病在旦夕的時候想要見父親，他父親來的時候，她稱呼父親為“弟弟”之後立刻逝世。她的稱呼使她的父親困惑不安，以為她的女兒在臨終時正念沒有現前，所以，他就去找佛陀，向佛陀報告這件事。佛陀說，修摩那戴葳臨終時，意識清楚，而且正念現前 。
　　佛陀說修摩那戴葳稱呼父親為弟弟是正確的，因為她的修行層次比父親高，她已經證得二果，而父親只證得初果。佛陀並且向給孤獨長者說，修摩那戴葳已經往生兜率天了。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

提婆達多悲慘的命運

今生受苦，來世也受苦，造作惡業的人今生與來世都受苦；
「我已經造下惡業！」的念頭使他（她）們受苦；
往生到惡趣時，受更大的苦。

　　提婆達多是佛陀的表弟。有一次他和佛陀一起停留在憍賞彌，那時候，提婆達多認為佛陀受到太多的尊敬、榮耀和供養，因此嫉妒佛陀，而企圖領導僧團。有一天，佛陀在王舍城的竹林精舍說法時，他向佛陀提出一個自私的意見，他認為佛陀日漸衰老，所以應該把領導僧團的責任交給他。佛陀予以拒絕，並且告誡他，說他不配擔當這重責大任。佛陀也要求僧伽對他的傲慢加以懲戒，並公開宣告 (註1)。
　　提婆達多憤憤不平，發誓報復。他因此三次迫害佛陀：
第一次僱請弓箭手企圖殺害佛陀；第二次在靈鷲山上，滾落大石，企圖砸死佛陀；最後一次則利用醉象那拉吉利供擊佛陀。但第一次的刺客不僅沒有刺殺佛陀，反而成為佛陀的弟子；第二次的大石只碰傷佛陀的腳姆指而已；最後一次的大象衝向佛陀時，為佛陀的慈悲所馴服了。
　　三次陰謀都失敗後，提婆達多改變他的策略，他慫恿一些剛出家的比丘離開僧團，跟隨他到象頂山去另立門戶，但是後來，大部份的比丘在舍利弗和大目犍連的勸告之下，都自動回到佛陀的身邊，並在佛陀的指導下修行。
　　後來，提婆達多病了九個月，有一天，他要求弟子護送他回祇樹給孤獨園向佛陀懺悔過去的罪行。
　　當提婆達多到了祇樹給孤獨園外的水塘時，因為口渴地很想喝水，他的弟子就將他放在水塘邊，前去取水。這時，提婆達多想起身，用雙腳踩在地面，沒想到卻立即陷入地中，悲慘而死。由於過去的罪行，提婆達多竟然沒有機會再見佛陀最後一面。他死後，墮落到悲慘、痛苦的境界，以償還所有的罪行 (註2)。

備註：
(１) 僧伽公開宣告，某一出家眾觸犯僧伽戒律，所以自今以後，其一切言行純屬其個人行為，與佛、法、僧伽文全無關。
(２) 經過無數長時間（劫）的償還，提婆達多有一天會往生為辟支佛，這是因為他在違背戒律之前曾經證得某一程度的修行境界。在輪迴中，即使地獄和天界的境界也不是永恆不變的，只有涅槃是究竟永恆的。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

自害害人

昔有二人，為伴共行曠野。一人被一領氍，中路為賊所剝。一人逃避，走入草中。其失氍者先於氍頭裹一金錢，便語賊言：「此衣適可值一枚金錢，我今求以一枚金錢而用贖之。」賊言：「金錢今在何處？」即便氍頭，解取示之。而語賊言：「此是真金。若不信我語，今此草中有好金師，可往問之。」賊既見之，復取其衣。如是愚人，氍與金錢一切都失，自失其利，復使彼失。（為惡賊所劫失氍喻）

　　從前有兩個人，在荒野裡結伴而行。
　　其中一個人穿著一件細白衣裳，半路上遇到強盜，衣裳被強盜剝去。另一個人躲進草叢中。
　　丟衣裳的那人早先在衣領裡藏了一枚金錢，便對強盜說：「我這件衣裳恰好值一枚金錢，我想用一枚金錢把這衣裳贖回來。」
　　強盜問：「金錢在那裡？」
　　這人解開衣領，拿出來那枚金錢，給強盜看說：「這是真金。你要不信，在草叢中有一位好金匠，你可以問他。」
　　強盜看見另外那個人，把那人的衣裳也搶了去。
　　這個蠢人，衣裳和金錢全沒了，自己受了損失，還害別人的衣裳也丟了。

*　　　　*　　　　*

　　世間有些人也是如此，修行各種法門，作種種功德，但因為自己放逸，就被煩惱賊子趁機所劫盜，喪失了所修的種種功德。結果不但自己損失，又讓別人也失去他的功德法財。身體敗壞、臨命終時，墮落到三惡道去。就像那個愚痴人二者俱失。

‧摘錄自‧《百喻經》、《佛經寓言故事(一)》

枉殺雌鴿

　　昔有雄雌二鴿，共同一巢。秋果熟時，取果滿巢。於其後時，果乾減少，唯半巢在。雄瞋雌言：「取果勤苦，汝獨食之，唯有半在。」雌鴿答言：「我不獨食，果自減少。」
　　雄鴿不信，瞋怒而言：「非汝獨食，何由減少。」即便以嘴，啄雌鴿殺。
　　未經幾日，天降大雨。果得濕潤，還復如故。雄鴿見已，方生悔恨：「彼實不食，我妄殺他！」即悲鳴命喚雌鴿：「汝何處去？」

　　從前有一隻雄鴿、一隻雌鴿，一同住在一個巢裡。
　　秋天來臨時，果實成熟了，它們拾來了很多的果子，裝了滿滿的一巢。
　　一段時間以後，果實漸漸乾了，原先滿巢的果子乾到只剩半巢。
　　雄鴿生氣的責怪雌鴿說：「我們找果子是很辛苦的，你卻只顧著自己偷吃，你看到現在，果子只剩下一半了。」雌鴿回答說：「我沒有偷吃，是果子自己變少的。」
　　雄鴿不信，十分生氣，說道：「如果不是你獨自吃了，怎麼可能會少？」便用尖嘴啄死了雌鴿。
　　隔沒幾天，天上下起了大雨。果子吸收到水氣，又變回到原來的樣子，裝了滿滿的一巢。
　　雄鴿看了，後悔不已，因為雌鴿確實沒吃果子，是錯怪殺了！
　　牠傷心地叫喚雌鴿：「你到那裏去了？」
　　

*　　　　*　　　　*

　　一般人也是如此，心中顛倒妄想，是非不明；只顧著追求眼前的快樂，卻不想去反觀無常可能隨時到來。等到犯下了重大的過錯、毀犯了戒律，才感到後悔，又怎麼來得及呢？只能在之後徒感傷悲，就像那隻愚昧的鴿子一樣。

‧摘錄自‧《百喻經》、《佛經寓言故事(一)》

 

彌猴播豆

 

昔有一獼猴，持一把豆，誤落一豆在地。便捨手中豆，欲覓其一。未得一豆，先所捨者雞鴨食盡。（獼猴把豆喻）

　　從前有一隻獼猴，抓了一把豆子在手裏，一不小心，掉了一顆在地上。它放下手裡其餘的豆子，想去撿回掉了的那顆。那裡知道，在還沒找到那顆豆子之前，那些丟開的豆子就已經被雞鴨們吃光了。

*　　　　*　　　　*

　　一般人也是如此，剛開始毀犯了一條戒律，卻毫無悔意時，因為不能悔過的緣故，就放任自己到一切都捨棄了，就像那隻獼猴失去它一粒豆子之後，又放棄了所有。

‧摘錄自‧《百喻經》、《佛經寓言故事(一)》

 

 

野人播種

　　昔有野人，來至田里，見好麥苗，生長郁茂，問麥主言：「云何能令是麥茂好？」其主答言：「平治其地，兼加糞水，故得如是。」
　　彼人即便依法用之，即以糞水，調和其田，下種於地，畏其自腳踏地令堅，其麥不生：「我當坐一床上，使人舉之，於上撒種，爾乃好耳。」即使四人，人擎一腳，至田撒種，地堅逾甚。為人嗤笑：恐己二足更增八足。 （比種田喻）

　　從前有一個農夫，到人家田地裡去，看見地裡的麥苗長得很茂盛，就問主人說：「你是怎樣把麥子種得這樣茂盛的？」
　　主人回答他說：「我平整了土地，又用糞水灌溉，所以麥苗就長得很好。」
　　這人回到家，便試著照人家告訴他的方法去做，把糞水施肥在他的農地裡，準備下種。
　　但他害怕自己的腳踩在地裡，會把土踩硬了，使麥苗長不出來，他想：「我可以坐在一張凳子上，讓人抬著，我就在凳子上面撒種，不就成了。」於是他叫來四個人，一人抬著凳子的一隻腳，他就坐在凳子上，到地裡撒種，結果，地反而被踩得更硬了。
　　人們笑話他：怕自己兩腳踩，反而添成了八隻腳。

*　　　　*　　　　*

　　一般人也是如此。既然受了戒，想要認真的耕種戒田，在善種才剛要萌芽前，就應當遵守師長的教導及規勸，令法芽生長。而今不但不守護，反而違犯了戒律及教導，多作眾惡，使戒芽無法生長。就像那個人二隻腳都嫌多了，現在反而用上了八隻腳，不是更糟嗎？

‧摘錄自‧《百喻經》、《佛經寓言故事(一)》

 

毋傷好人

昔有父子與伴共行。其子入林為熊所嚙。爪壞身體。困急出林還至伴邊。父見其子身體傷壞怪問之言。汝今何故被此瘡害。子報父言。有一種物。身毛（身冘）稟來毀害我。父執弓箭往到林間。見一仙人。毛髮深長。便欲射之。傍人語言。何故射之。此人無害當治有過。 （為熊所嚙喻）

　　 有一位勤勞的農夫，陪伴兒子到自己耕種的田畔散步。一方面希望自己的兒子，了解自家的田地，一方面出去散散心。
　　他們在散步時，經過了廣大的田野，當他們走到了自家田畔時，父親便指著滿田青豆說：「你覺得滿田的青豆好看嗎？」
　　「很好看。」
　　「這是我們田地，當我看到自己的田裡，長滿了青豆時，心裡感到無喜忍！你長大了也要好好地種田！」
　　父親實際的讓兒子了解田地耕種的情形，並希望兒子將來也能繼承自己的事業。所以這一位農人十分善巧的問道：
　　　　「穿過的衣服，如果不洗，將會產生怎樣的情形？」
　　　　「那會變得非常地骯髒，甚至因為沒洗的緣故，好好地衣服會霉爛掉，那是非常可惜的！」
　　年輕的兒子，將他的意見，坦誠的告訴父親。
　　「田地也是這樣呀！如果不勤勤懇懇地耕種，不常常地鋤草施肥，也會變成沒有用的荒田，荒田那能長出肥美的稻穀，以及嫩綠的青豆？」
這位農夫很有意思的說：
　　「衣服要常常洗，才能保持清潔美觀。田地也要勤勞的耕種，才能變成肥美的良田，你明白嗎？」
　　　　年輕兒子點點頭，表示自己已明白了。
　　 他們經過了田野，便到了茂密的森林，這位勤勞的農夫，對自己的兒子說：
　　「你可以到樹林裡面隨便走走，我還要多瞭解一下今年耕種情形。」
　　年輕的兒子，離開了父親，便走進了森林，他在森林裡隨便走，隨便的看，一路上看到了活躍非凡的野貓、陰險狡猾的狐狸，及猛惡的箭豬，最後，當他遇到一頭兇猛的黑熊，正準備逃跑時，黑熊已經兇暴的撲了過來。雖然他身體靈活的逃得快，可是已被熊爪抓傷了肩頭。他顧不得身體的受傷，只有拼命的向外逃，向外逃，一直逃到森林的外邊。大聲的呼叫：「爸爸，你在那裡？」
　　　　「我在這裡呀！」農夫還不知道兒子出了事。漫不經心的說：「你來嗎？」
　　　　「爸爸，我身上已流滿了血，」兒子十分緊張恐懼的說：「我被一隻可怕的長毛野獸抓傷了呀！」
　　農夫聽到兒子被長毛的猛獸所傷，立刻跑到兒子的身邊一看，果然，兒子被抓傷了，而且傷得很嚴重，滿身是血，心頭頓時感到十分氣惱，於是找了一把弓箭，匆匆忙忙的走進森林。雖沒有遇上兇猛的野獸，卻看到了一位毛髮很長的修道仙人，他沒有好好地瞭解，便舉起了弓箭準備射殺。可是尾隨在身後的兒子一把拉住父親，立刻阻止說道：
　　　　「這不是傷害我的野獸，我們怎能隨便的射他呢？」
　　　　「他的毛髮不也是長得長長的嗎？」
　　　　父親認為凡是毛長的皆是傷害自己兒子的猛獸；可是兒子倒是十分公平的辯道：
　　　　「他雖是毛髮俱長，然而他是修行的好人，你怎麼可以?枉的傷害好人？」
　　世間有些愚痴人不也是如此嗎？他們的行為不檢，受到一般社會人的批評侮辱，他們不反省自己的過失，反而隨意的去傷害無辜的善良人。不就像那位父親，因為熊傷害了他兒子，而加禍於仙人一樣嗎？

徒勞往返

昔有一人。夜語兒言。明當共汝至彼聚落有所取索。兒聞語已至明旦竟不問父獨往詣彼。既至彼已。身體疲極空無所獲。又不得食飢渴欲死。尋復迴來來見其父。父見子來深責之言。汝大愚癡無有智慧。何不待我空自往來。徒受其苦。為一切世人之所嗤笑。（與兒期早行喻）

　　從前有一個老人，膝下有個兒子。這位老人對自己的孩子疼愛備至，無限關懷。此外，他認為自己的兒子很聰明，將來一定有出息，可以光宗耀祖。於是有一天這位老人滿懷信心的問兒子：
　　「我有一些財產，現在正在遠地的親友家中，你能幫忙我去收回嗎？」
　　「只要爸爸有吩咐，我便會很高興的去做。但要到什麼地方去收呢？」兒子孝順的說。
　　「從這兒往南，差不多十里路遠的地方，有一座城市，我的財產，有很多就放在那城中的親友家。」
　　父親手指著南方，告訴兒子說：「那是一座熱鬧的城市，不過你沒去過那兒，所以明天你就先跟著我去，了解一下實際的狀況吧！」
　　但是到了第二天，兒子卻一聲不響，也沒跟父親說一聲的，一大早就自行前往了。在他心裡想：父親的年事已高，那能再讓他勞苦奔波呢？我自己去就可以了，有何困難呢？
　　等他到了那座城市，街道上雖然熱鬧，但他前前後後找了很多地方，還是不知道，到底是要向誰收回財產呢？茫然不知所措的他，這下才明白自己犯了個大錯，因此，自責的想：「我多糊塗啊！既不知道地方，也沒搞清楚是什麼產業。那麼，為什麼不先跟父親一起來呢？這下回去要怎麼交代啊？真是糊塗呀！現在又渴又累，還找不到東西吃，快餓死人了。除了回家又能怎麼辦呢？」
　　兒子好不容易回到了家，見到了父親。父親高興之餘還是不免愛子心切的責備說：「你怎麼這麼傻啊，為什麼不等我而要自己去呢？你這樣白跑一趟，平白無故受了這麼多苦，只是徒勞無功、一無所獲啊！」
　　農夫聽了這話，笑著喊道：「那我一定能得到！」

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　　少數出家修行的人，不也是這樣嗎？最初出家時，父母那裡捨得？但因為一時的衝動，認識不清，糊里糊塗出了家。好不容易出了家，卻沒有去尋求明師、尋訪正法，結果，徒有出家的空名，而無實際的修學，糊糊塗塗的在佛門中混了一些日子，卻什麼也沒得到。最後又覺得吃不了那種苦，又還了俗。這不是枉費精神，徒勞往返嗎？外表看起來像是出了家，實際上卻是一無所獲。
　　一般人也是如此，若是出得了家，就是落了髮、穿上法衣，現出家相，卻不去尋求明師，訪求正道正法。喪失了出家功德妙果，就像是那個傻子徒勞往返白費功夫，疲勞，僅得出家的外相，卻實無所獲。

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》