總是說錯話的比丘

 

寡聞的人如同牡牛，
只有筋肉滋生，智慧卻不增長。 (偈 152)

拉魯達伊比丘才智不高，並且不夠圓融，所以雖然非常用心，但話總是說的不得體。歡樂吉祥的場合時，他說哀愁的話，悲傷的時候，他卻反而儘說些快樂幸福的話。更糟糕的是，他永遠不知道自己說錯話了。有人告訴佛陀有關拉魯達伊比丘這種表現時，佛陀說：
「像拉魯達伊這種智慧淺短的人，就像公牛只是肌肉滋生，智慧卻不增長。」

　　佛陀接著說，拉魯達伊比丘過去的某一世時是農夫，他有二隻公牛幫著耕田。當其中一隻公牛逝世時，他非常傷心，十分沮喪，就要他的兒子去請求國王恩賜他一隻公牛，但他的兒子不肯，反而要他自己去。

　　拉魯達伊的兒子知道父親才智不高，就事先告訴父親與國王的應答辭：
「國王啊！我有兩隻公牛幫助耕田，但其中一隻死了，請國王賜我另一隻！」

　　但當被引領去見國王時，他卻說：
　「國王啊！我有二隻公牛幫助耕田，但其中一隻死了，請國王也殺死另一隻吧！」

　　還好國王是聰明人，知道拉魯達伊說錯話了，其實是希望賜給他一隻牛，國王便賞賜他十六隻公牛，不只是一隻而已。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

念念不忘小過的末利皇后

 

即使王室華麗的車也會腐朽，色身也難免衰老，
但聖者(註1)之間，流傳著不衰老的九種殊勝 (註2)。(偈 151)

末利皇后有一天進入浴室沐浴的時候，她的愛犬也一齊進入浴室，當這隻愛犬看見皇后弓著身子洗腳時，這隻狗就與皇后有不正常的身體接觸，而皇后有沒有加以禁止。這時候，波斯匿王透過臥室的窗子看見這詭異的情景。等皇后進臥室時，他生氣地對她說‧「妳這個邪惡的女人，看妳與那隻狗在浴室做了些什麼事？我親眼看見了，不要否認！」皇后回答說，她只是洗臉、手、腳而已，沒做什麼錯事。接著，她又說道：「但是那間浴室相當怪異，如果有人進入其中，從這窗子看過去，卻會變成兩個人。如果不相信的話，國王！請你進去一下，讓我從這窗子看看。」
　　國王就進入該浴室。當他出來時，皇后問他為何在裏面和母羊亂來。國王加以否認，但皇后堅持她親眼目睹。國王因此感到困惑，但由於智慧不足，就接受她的解釋，認為該浴室確實怪異。
　　從那時候起，皇后一直後悔欺騙國王，指責他與母羊亂來。因此，即使快要去世的時候，她的內心仍然受到那次意外的干擾，而無法回想自己長久以來所做的善業，只惦記著自己曾經不公正的對待丈夫。由於臨終時不愉快的最後一念，所以去世後，往生至惡道(註3)。葬禮後，國王本來想請教佛陀，皇后往生何處。但佛陀希望止息他的憂慮，同時，因為他對佛法的了解尚淺，佛陀不希望他因此對佛法失去信心，所以佛陀就分散他的心念，結果波斯匿王果真忘了問佛陀。一連七天，國王都來向佛陀問訊，但都不曾提及皇后往生何處的問題。
　　七天後，往生惡道的皇后往生到兜率天。也就在這一天，佛陀到國王的宮室去化緣。 國王終於問佛陀：「皇后往生何處？」當他知道皇后已經往生兜率天時，非常高興，就說道：「對啊！除此以外，她能往生何方呢？她總是惦念著要做善業。世尊！現在她已經往生了。身為你謙遜的弟子，我不知道如何自處。」
　　佛陀就告訴他：「看看你父親及祖父遺留下來的車子，它們都破舊不堪了，你的身體也一樣，會老、會死，只有佛法不會變化、敗壞。」

備註：
註1：如佛陀等。
註2：九種殊勝：四向，四果和涅槃。
註3：根據阿毗達摩（論）哲學，在死亡的關鍵時刻，瀕臨死亡的人會看見業、業相和趣向，這些會決定下一生的去處。
　(1) 業：代表人一生的某些善惡業或臨終前的善惡業。
　(2) 業相：代表在人一生重要的活動時，具有主宰力量的精神形像，可能是任何影像，聲音，嗅覺，味道，觸和意念。以屠夫而言，這種業相可能是屠刀或垂死的動物形像，而對醫生而言，可能是病人的形像，至於對信徒而言，可能是所崇拜的對象。
　(3) 趣向：代表來世出生地方的形像。這種趣向經常向臨死的人顯現，並且展現來世究竟是喜悅或悲慘。如果是悲慘的話，有時候也可以經由影響臨終者的念頭而加以改善。這種趣向可能是火、森林、山區、母親的子宮或天界的華屋等等。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

過度自信的比丘

 

鴿色的人身骸骨就像秋天散棄在地的葫蘆瓜，
所以，何必貪戀色身呢？(偈 149)

一群比丘到林子裡去禪修，不久之後就進入禪定。這時候，他們認為已經脫離一切 感官欲望，而證得阿羅漢果了，就想回去向佛陀報告。但事實上，他們高估自己了。
　　當他們抵達精舍的外門時，佛陀告訴阿難：「這些比丘這時候來看我，得不到多大 的法益，叫他們先去墓園，再回來吧。」阿難向他們轉告佛陀的話，他們認為佛陀一切 智具足，一定有充分的理由要他們如此做，就出發去墓園。
　　在墓園裡，他們看見腐爛的屍首(註)時，還能心平氣和地看待這些屍首，但當他 們看見剛死的屍首時，他們恐怖的發現，心中仍然有蠢蠢欲動的欲念。這時候，佛陀從 精舍看見他們的舉動，就放光，告誡他們：「比丘們！觀看屍首時，內心卻昇起欲望對 嗎？」
　　這些比丘察覺到一切感官欲望變化多端，難於調伏的性質後，徹底明白佛法。

註：屍首有十種相：
　　１．膨脹相 ２．青瘀相 ３．膿爛相 ４．斷壞相 ５．食殘相
　　６．散亂相 ７．斬斫離散相 ８．血塗相 ９．蟲聚相 １０．骸骨相
　　佛世時，以上十種相的屍首可以在墓地和停屍間找到，在這些地方的屍首都尚未掩埋或火化，所以野獸和鳥類經常來噉食。現在當然無法找到這些屍首，做為觀想的對象。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

佛陀安慰年老的比丘尼

 

色身實在是疾病的淵藪，容易損壞，終究會衰老不堪，
這腐朽的色身終必毀滅，有生就有死。 (偈 148)

　　優塔蘿比丘尼高齡一百二十歲。有一天，在化緣回來的路上遇見一位比丘，她就請該比丘接受她的供養。比丘同意後，她於是把化緣得來的所有時候都給他，一點也沒留給自己。接連三天，她都如此做。

　　第四天，她正在化緣時，在狹窄的路上遇見佛陀，她恭謹的向佛陀問訊，然後退後，卻不小心踩到袈裟而跌倒了。

　　佛陀趕緊上前去安慰她：「妳一定要了解，妳的身子日漸衰老孱弱，隨時都可能碎散掉。」

　　優塔蘿比丘尼專心思考佛陀的教誨，終於證得初果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

佛陀拍賣絲蕊瑪的屍首

 

請好好觀察這外表美麗的色身，
實際上是一身的傷痛，一堆的骨頭，
疾病、貪念不斷，一切皆無常。(偈 147)

王舍城中有一位非常漂亮的妓女，名字叫做絲蕊瑪。她每天都供養食物給比丘們。有一天，一位比丘向其他比丘提及她的美貌和供養的美味食物。一位年輕比丘聽說有這麼一位美麗的女子後，雖然從來也沒見過她，卻暗戀上她。第二天，這年輕比丘和其他比丘一齊到絲蕊瑪家去。這一天，她身體不適，但仍然想要親自向比丘們致敬，就要求把她抬到比丘們面前。這年輕的比丘終於看到她了，這時候他內心想著：「儘管生病，她仍然那麼美麗。」因此更加迷戀她。
　　當天晚上絲蕊瑪就去世了。國王頻婆裟羅王拜訪佛陀時，向佛陀提及絲蕊瑪去世一事。佛陀建議國王先不要埋葬她，相反地保留三天。第四天，絲蕊瑪的身子不復美豔、討人喜愛了，反而膨脹，蛆蟲也從身上跑出來。這一天，佛陀就帶領著眾多弟子到墓園去觀看她的身子。那位深深迷戀絲蕊瑪的年輕比丘一直不知道絲蕊瑪已經去世的消息，所以當他聽說佛陀要帶領其他比丘去見絲蕊瑪時，也滿心歡喜地一齊前去。
　　佛陀也請國王宣告，只要付一千銖，絲蕊瑪就可以陪出資的人一夜，但儘管一再調降金額，最後甚至免費，也沒人有意願。佛陀就告訴比丘們說：「比丘們！當絲蕊瑪還活著的時候，多少人願意花千銖的錢，只希望與她共渡一晚，但現在即使完全免費，也沒人有興趣，人身無法倖免於生老病死啊！」
　　聽完佛陀的說法後，這年輕的比丘終於領悟了生命的實相。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

毘舍佉和喝醉酒的同伴

貪愛與無明充塞世間，如同陷入火燄燃燒之中，
有什麼值得歡笑，值得高興呢？
世間為黑暗所遮蔽，人為什麼不追求光明呢？ (偈 146)

　　從前，一群舍衛城的男子請毘舍佉照顧他們任性的妻子們，希望在她的指導之下，她們能有宗教信仰和德行。
　　有一次，毘舍佉在她們的請求之下，帶她們到一處花園去，但他們卻瞞著毘舍佉，帶酒去，更喝醉了，毘舍佉就譴責她們，說她們的先生會很生氣。
　　後來，她們要求再去花園，但毘舍佉鑑於上一次的經驗，加以拒絕，她們轉而要求到祇樹給孤獨園向佛陀頂禮問訊，毘舍佉也就答應了。到達給孤獨園時，她們再次啜飲私自帶來的酒。毘舍佉就請佛陀向她們說法，但這時候她們都醉了，魔波旬也趁機慫恿她們縱情一番，她們果真就在園中大聲喧鬧，唱歌、跳舞、鼓掌雀躍不已，佛陀明白她們受到魔波旬的影響才會如此放肆，便在心裏想著：「絕不能讓魔波旬有機可乘。」
　　佛陀於是從眉間放出暗藍色的光，使整個屋子暗下來，他們因此受到驚嚇，慢慢安靜下來，佛陀接著從位子上消失，然後化身在須彌山上，放出千個月亮般的白光。
　　佛陀告誡她們：「妳們不該在園裏如此不恭敬。由於妳們的疏忽，魔波旬才有機會使妳們不知羞恥地放浪形駭，現在開始撲滅心中的欲望和其它邪惡的激情吧！」
　　佛陀確定她們都對佛法建立起無可動搖的信心後，才返回祇樹給孤獨園。毘舍佉也趁機請教佛陀有關飲酒的問題，佛陀就向她們解釋飲酒的害處，並且說明無數眾生因為飲酒而受到痛苦的折磨，甚至失去幸福。
　　佛陀說法後，她們終於明白佛法，從此走向戒律和正念的修行大道上。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

殊卡沙彌

 

灌溉的人引導水，製作弓箭的人矯直弓箭，
木匠彎曲木材，德行具足的人調御自己。(偈 145)

殊卡沙彌年紀很小的時候就接受舍利弗尊者的剃度而出家為沙彌。有一天，他隨從舍利弗尊者外出化緣。路上，他看見幾位農夫正在引水灌溉，幾位製作弓箭的人正在矯直弓箭，另外有些木匠則正在製作車輪。
　　他請教舍利弗尊者，是否這些沒有生命的東西(水)都可以任意由人引導或製作成想要的形式(箭和車輪)？
　　舍利弗回答說，只要具備足夠的技術，當然可以。
　　殊卡心想，既然沒有生命的東西都可以加以調御，那麼毫無理由說具有心識的人無法調御內心，修習清淨和止觀。
　　他當下向舍利弗請求回精舍自己的房間去禪修。諸天神也護持他，使精舍保持安靜。當天他就證得阿羅漢果。
　　佛陀因此向比丘們說：「一個人精進修行時，天神都會來護持。我也阻止舍利弗進入殊卡的房間，使他免於受到干擾。當他看見農夫引水灌溉，弓箭師矯直弓，木匠製作車輪時，就調御自己的內心，此刻他已經是阿羅漢了。」

（請參考故事「年輕沙彌的修行成就 」）

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著