比丘應該知足

不要輕蔑自己所有的東西，不要羨慕別人所有的東西，
羨慕他人的比丘無法證得禪定。(偈 365)

比丘雖然所得不多，但不輕蔑所得，
諸天也讚歎生活如此清淨又精進的比丘。(偈 366)

　　佛陀的一位弟子和提婆達兜的一位弟子十分友好，而提婆達兜曾多次謀害佛陀不果。這比丘前往提婆達兜的精舍，並且在那兒停留好幾天，吃、住、睡都在該精舍，並且享受種種招待。佛陀的其他弟子就向佛陀報告他的所做所為，佛陀就請這比丘來，加以詢問。這比丘承認有這回事，但辯稱他只是停留在該精舍，並不接受他們的教義。

　　佛陀告誡他：「比丘！即使你不接受提婆達兜的邪說，但你的作為卻會讓人以為你是他的信徒。身為比丘，應滿足於自己所擁有的，不可以垂涎他人的東西。若妄羨他人的東西，比丘就無法修持三摩地、止觀(註)，或引領至涅槃的八正道。只有知足的比丘，才能證得三摩地止觀和八正道。

註：「觀」對無常、苦和無我的直觀。戒律，規範言語和行為；定，調伏心念；但只有觀才能如實知見諸法。純知識的理解無法達到觀，只有直接禪修觀照自身的身心運作，才有可能達到觀的境界。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

尊重佛陀的方法

安住佛法，喜悅佛法，禪修佛法，
思惟憶念佛法的比丘，不退轉。 (偈 364)

　　佛陀宣告四個月後即將般涅槃，很多尚未證得阿羅漢果的比丘因此非常沮喪，精神恍惚，不知該怎麼辦。 他們之中大部分的比丘就日夜不離佛陀身邊。但有一位達摩拉瑪比丘依然保持正常的作息，不來佛陀的身邊。 其他比丘誤解他的心意，便向佛陀報告。達摩拉瑪比丘於是恭敬地向佛陀解釋，他對佛陀最崇高的頂禮就是在佛陀般涅槃之前，證得阿羅漢果。

　　佛陀讚歎他：「做得很好！敬愛、尊重我的比丘應該像你一樣。只有真正奉行佛法的人才是真正頂禮我的人。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

比丘應該慎言

不造惡口業，內心寂靜，
並且能善巧解說法義的比丘，言語和婉。(偈 363)

　　瞿迦利迦比丘辱罵佛陀的兩大弟子－－舍利弗尊者和大目犍連尊者。由於造作這種惡業，他會受惡報。比丘們就說，瞿迦利迦會受大苦，肇因於無法控制口業。佛陀告誡他們：
　　「比丘必須收攝口業，行為舉止必須善良，內心必須祥和、鎮靜，不可任意胡思亂想。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

比丘殺死大雁鳥

調伏手、足及言語，調伏居於主宰地位的心，
內心喜悅、寂靜、獨處、知足的人，才是真比丘。 (偈362)

　　有一位比丘善於投擲石頭，即使快速移動的目標，也能準確投中。有一天，他和另一位比丘到河中沐浴，完畢後，他們坐著休息。這時候，他看見兩隻大雁鳥在天上飛，他告訴同伴，他可以用石頭擲中其中一隻的眼睛。說完之後，他就拾起一塊鵝卵石，瞄準其中一隻大雁鳥投了出去，結果如他所說的直接命中。大雁鳥一聲哀號後，墮落在這年輕比丘的腳下一命嗚呼。

　　同伴目睹這件慘事後，向佛陀報告。佛陀告誡他：「比丘！你為什麼要殺大雁鳥呢？尤其身為比丘，更應訓練自己對眾生要有慈悲心，並且精進求解脫。比丘一定要調伏身、口、意(註)。」

（註）比丘應遵守四淨戒：
1. 別解脫律儀戒（Patimokkha Sila）
2. 根律儀戒（Indriyasamvara Sila）有關調伏感官的戒律
3. 活命遍淨戒（Ajivaparisuddhi Sila）有關生活清淨（正命）的戒律
4. 資具依止戒（Paccayasannissita Sila）關係使用生活資具的戒律

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

比丘應該調伏五根

善哉，調伏眼；善哉，調伏耳；

善哉，調伏鼻，善哉，調伏舌。(偈 360)

善哉，調伏身；善哉，調伏口；

善哉，調伏意，善哉，調伏一切；

能夠調伏一切的比丘，解脫一切苦。(偈 361)

　　舍衛城的五位比丘，各自修習去調伏五根之一。每位比丘都認為自己要調伏的五根之一最難，彼此之間因此意見分歧，他們最後向佛陀說明他們的歧見，佛陀就告訴他們：「這五根同樣難以收攝，若有比丘能全部收攝這五種感官，就能從苦中解脫出來。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

在肥沃土地上播種，收獲特別多

雜草使田地荒蕪，欲望害了世人，因此，
布施遠離欲望的人，可以得到大果報。(偈 356)

雜草使田地荒蕪，瞋恚害了世人，因此，
布施沒有瞋恚心的人，可以得到大果報。(偈 357)

雜草使田地荒蕪，愚癡害了世人，因此，
布施不愚癡的人，可以得到大果報。(偈 358)

雜草使田地荒蕪，貪愛害了世人，因此，
布施沒有貪愛的人，可以得到大果報。(偈 359)

　　有一次，佛陀到忉利天去向刪兜率說阿毗達摩(論)。他是佛陀母親逝世後往生成的天神。這時候，在忉利天上有一位天神。因陀迦的前世是人，當時他曾經供養少許的食物給阿那律陀尊者，因此往生忉利天，享受大果報。

　　另有一位名叫安苦拉的天神，他的供養比因陀迦多了很多倍，但供養的對象卻不是聖者，所以儘管大量供養，也往生忉利天，但往生後所享受的果報卻遠不如供養較少的因陀迦。因此，當佛陀到忉利天時，安苦拉就請問佛陀，為什麼果報的差別如此懸殊？

　　佛陀告訴他：「安苦拉，布施和供養時，應該有智慧地考慮布施和供養的對象，布施和供養就像種子。播種在肥沃土地的種子會豐收，但你卻把種子播種在貧瘠的土地上，所以果報就少了。」

註：可參考故事「佛陀從忉利天返回世間」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

富貴使人更加貪婪

財富毀滅愚癡的人，但無法摧毀追求彼岸的人 (註)，
愚癡的人貪愛財富，不只毀滅自己，也害了別人。(偈 355)

　　有一次，憍薩羅國的國王前往精舍向佛陀問訊。他首先向佛陀解釋晚到的原因，原來舍衛城當天有一位富翁去世了，該富翁沒有任何子嗣，所有家產因此都被充公，他也因為處理這件事才遲到。國王接著向佛陀說，這富翁雖然非常富有，但也非常吝嗇。活著的時候，他不布施，對待自己也十分苛刻，吃得少，同時只穿便宜、粗糙的衣服。

　　聽完國王的話，佛陀說這富翁的某一前世也是富翁，有一天，一位辟支佛到他家化緣，他請太太加以供養。他太太明白他很少同意她供養任何人，就特別在辟支佛的缽裡裝滿食物。當富翁發現太太供養的食物相當豐碩時， 心裡想著：「這比丘吃完後，只會睡覺，與其如此，不如把這些食物給我的僕人吃，至少他們吃完後，會更賣力的為我工作。」

　　這麼一想，他就後悔剛才答應太太供養辟支佛。這富翁有一位也是富翁的哥哥，而且只有一位兒子，這富翁由於貪戀哥哥的財產，就把哥哥唯一的兒子給殺了，然後在哥哥去世時繼承所有的財產。

　　這富翁因為曾經供養辟支佛，所以今生才會富有。但因為心生後悔，所以今生不知道該如何利用財富。而且只為了要繼承哥哥的財產，就謀殺侄子，所以會在地獄長久受苦。今生之前，他已經償還累世以來所累積的惡業報應，所以今生才得以為人，但今生也沒有做過任何的善業。

　　國王說：「尊者！雖然他有幸生活在佛陀在世的時候，卻從來不供養任何人，他真正糟蹋了千載難逢的機緣了。」

註：「彼岸」指的是涅槃，追求彼岸的人指的是渴望證得涅槃的人。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著