不守戒律的比丘

智者應規勸忠告別人，使人免於犯錯；
善良的人愛戴智者，只有惡人憎恨智者。

　　比丘阿濕具，富那婆修和他們的弟子停留在迦羅賴精舍時，為了私人的利益，而栽種了一些果樹。同時也違背一些小小戒，使得精舍吵鬧不堪，而妨礙其他比丘的修持。

　　佛陀知道以後，派遣舍利弗和大目犍連去勸告他們。經過舍利弗和大目犍連的勸誡之後，大部份的犯戒比丘都改變他們的言行，但也有一些比丘竟因此還俗。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師

贏得眾人敬仰的沙彌

獲得世間利益的方法
和證得涅槃的修行方法絕對不同，

佛陀的弟子應該明白這種道理，
不應該貪戀世間利益，
應該修習出離心(註)

　　提沙的父親是舍衛城中名聲顯赫的人，也經常在家中供養舍利弗。所以，提沙很小的時候，就見過舍利弗很多次。七歲時，他就出家，在舍利弗的座下為沙彌。當他停留在祇樹給孤獨園時，很多親朋好友都攜帶很多的禮物和供養品來探望他，他卻覺得這些探視十分累人。所以，得到佛陀給他的觀想題目後，他就到森林裡的一處精舍去。在那裡，如果有村民要供養他任何東西，他只說：「願你幸福，早日解脫生命的苦痛！」然後，就繼續精進禪修觀想，也因此，三個月後，就證得聖果。

　　結夏安居結束後，舍利弗、大目犍連和長老比丘多人來探視他。村民也趁機請舍利弗說法，舍利弗予以婉拒，但指定提沙代為說法，村民則說：「提沙只會說：『願你幸福，早日解脫生命的苦痛！』」所以他們要求舍利弗另外派別人。但舍利弗堅持指定由提沙說法，提沙於是開始說法。

　　提沙說完法時，晨曦已經初起，舍利弗擊掌讚嘆提沙精彩的說法，村民也深受感動。提沙對佛法深入的了解讓他們感到驚訝，他們因此慶幸提沙能住在他們村子裡。有些人則對提沙不早些出來說法感到遺憾。

　　這時候，佛陀在給孤獨園裡，透過神通，明白村民不同的感受，就現身來化解村民的誤解。佛陀到達村子的時候，村民正在準備供養的食物，村民就趁機供養佛陀。供養後，佛陀告訴村民：「各位都很幸運，提沙能住在你們村子裡。也由於提沙在此的緣故，我、舍利弗、大目犍連、長老比丘和其他眾多比丘才會在此與各位相見。」佛陀的這番話，使村民們明白他們是何其幸運，便不再浪費時間去回想提沙尚未說法前的往事。

備註：出離有三層意義：
1. 出離群眾;
2. 心靈上遠離貪愛;
3. 遠離緣起法，趣向涅槃。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

信徒與固執的比丘

愚癡的比丘追求種種虛榮：
在僧伽中坐上座，
成為精舍的住持和受他人的禮敬。

愚癡的人心中惦著的是：「讓其他比丘和信徒都明白：『事情不論大小，
因為我才能成就，都由我作主』。」
所以貪與慢增長。

　　希達有一次遇見摩訶那摩尊者－－最早的五比丘之一正在化緣，就邀請他到家中供養。供養後，他接著聽摩訶那摩說法，聽完之後，他就領悟了佛法。後來，他在他的芒果園裡興建了一座精舍，來供養、照顧所有前往該精舍的比丘，而殊達瑪比丘則是常住比丘。

　　有一天，佛陀的兩大弟子─大目犍連與舍利弗到希達興建的精舍來。希達在聽完舍利弗的說法後，即證得三果。他就邀請兩人於第二天到家中供養。他也邀請殊達瑪，卻被拒絕，殊達瑪說：「你是先邀請他們兩位，才邀請我的。」希達再度邀請時，殊達瑪仍然不肯。但是第二天一大早，殊達瑪卻出現在希達家門口，這時候，希達再次邀請他入內供養，他依然拒絕，並且說自己正在化緣，絕不坐下。可是，當他看見供養的食物時，卻嫉妒大目犍連和舍利弗，再也無法抑制心中的怒火，就辱罵希達並宣稱：「我再也不住在你的精舍了。」說完話後，氣匆匆地離開了。

　　殊達瑪後來向佛陀敘說整件事的經過。佛陀告誡他：「你已經打擊這位虔誠又慷慨布施的信徒了。你必須回去找希達，確實向他認錯　」殊達瑪遵照佛陀的教誨去做。但希達卻認為殊達瑪必須先了解他錯誤的地方，才願意接受他的道歉。殊達瑪只好又回精舍去，佛陀告誨他：
　　「修持好的比丘不能執著，不能自誇：『這是我的精舍，這是我的地盤，我的信徒等』。比丘若執著這種想法，貪愛、貢高之心就會熾盛。」

　　殊達瑪聽完佛陀的教誨後，再次前往希達家，這次他們倆人和好如初。幾天後，殊達瑪就證得阿羅漢果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

謹言慎行

愚人的各種技倆只會傷害自己，
破壞德行與智慧。 (偈 72)

　　有一次，大目犍連尊者與勒叉那尊者一齊外出化緣時，看見一隻人面蛇身的餓鬼。佛陀說，這隻人面蛇身鬼的名字是沙提枯達。它在某一個過去世時，擅於投擲石頭。有一天，他請求他的老師允許他練習投擲，老師警告他練習時不可以打到牛或人，否則一定要賠償牛主人或人的親戚，所以要他另外找目標練習。
　　後來，沙提枯達發現一位修行人在外化緣，他心想這是個理想的目標，因為修行人沒有親戚、沒有保護人，也不是牛，不必負責賠償。他就向這修行人投擲石頭，修行人因此喪失性命。社會大眾知道這件事情後，非常憤怒，也殺死他。由於他的惡業，他死後墮落到悲慘的惡道 (註) 中，並且要受很長時間的苦。今生，則變為人面蛇身的餓鬼，而且他的頭時時刻刻受赤紅鎯頭的錘打。
　　佛陀說：「愚人的技術只會傷害自己，而沒有任何益處。」

註：畜生、餓鬼、阿修羅或地獄。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

人面蛇身的餓鬼

惡業雖然不會立刻成熟，如同牛奶不會瞬間凝結，
但惡業不離愚人，時時燒炙愚癡的人，
如同灰燼覆蓋下的活火炭。(偈 71)

　　大目犍連尊者有一次與勒叉那尊者一起到舍衛城化緣。途中他看見一件奇怪的東西，他只是笑笑而不語 (註) 。回到精舍後，他向勒叉那解釋他之所以笑，是因為看見一隻人面蛇身的餓鬼。佛陀也說，在他究竟證悟，成為佛陀當天，也親眼目睹這隻人面蛇身鬼。佛陀說，很久以前，有位辟支佛，人們若要到他的精舍，必須先通過一處田疇。這田疇的主人卻害怕人們來來往往精舍會破壞田疇，就放火燒燬精舍。辟支佛只好搬到別的地方去。辟支佛的信徒知道這件事情後，非常憤怒，就毆打田疇主人致死。也由於惡業的關係，他往生成了人面蛇身的餓鬼。
　　佛陀總結的說：「惡業雖然不立刻報應，但作惡的人終將自食惡果，沒有人能逃避惡業的報應！」

（註）諸佛和阿羅漢微笑時，不表示幽默，而是為了啟發與他們同行的人發問。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

欺騙他人的苦行者

愚癡的人雖然常年只吃孤沙草尖般的少許食物，
但所得的善業仍不及明瞭正法的人16分之1(註)。 (偈 70)

　　閻浮車是舍衛城裡一位富翁的兒子，由於過去世的惡業，他生來具有怪癖。小時候，他喜歡睡在地板上，並且不吃米飯而吃人的糞便。長大後，他的父母就把他送給苦行的人，而當這些苦行者發現他的怪癖後，也把他趕走。
　　晚上，他以人的糞便為食，白天則金雞獨立，張開大口。他吹噓地說他只以空氣為食，所以大口常開，而且地球無法負荷他的重量，所以一足鼎立。「我永遠不坐下，也永遠不睡覺！」他如此自誇。
　　很多人相信他，而供給他食物，但他都予以拒絕：「我只吃空氣！」如果他們再三懇求，他則只取少許的草葉尖，並且說：「好了，走吧！這些小草葉尖就能夠給你們足夠的功德了！」往後的很多年裡，他就如此這般，裸身，秘密吃糞便過日子。
　　後來有一天，佛陀透過神通，知道閻浮車有能力於短時間內證得阿羅漢果，就在傍晚時分到閻浮車停留的地方，向他借住一夜。閻浮車用手指向山上他住的山洞。佛陀就到那裡去休息，當天夜晚，諸天神來向佛陀頂禮問訊，林子裡因為他們的發光而燦爛通明。閻浮車也看見這異象，第二天清晨，他就請教佛陀原因何在。
　　佛陀告訴他是諸天神前來頂禮問訊，閻浮車內心大受感動，就說：「您一定是真正的聖者，諸天神才會來向您頂禮問訊。而我，雖然苦行55年，並且只以空氣為食，又一腳站立，諸天神卻從未來找過我！」
　　「閻浮車！這麼多年來，你一直在騙人，但騙不了我。我清清楚楚知道，你多年來一直吃糞便，並躺下來睡覺。」佛陀回答他。
　　佛陀進一步指出，過去迦葉佛時，閻浮車曾經阻止一位比丘前往一位正在供養的居士家中，而且閻浮車更把那位居士託他帶給比丘的供養品丟棄。由於這些惡業，今生他才會有吃糞便與睡在地板的怪癖。閻浮車聽完佛陀的說法後，才了解自己的錯誤，並且深深後悔多年來欺騙眾人的行徑。他向佛陀跪下，佛陀也給他一片布遮身。佛陀接著向閻浮車說法，閻浮車聽完佛陀的說法後，就證得阿羅漢果，並立刻加入僧伽。
　　不久，閻浮車的弟子們也來了，卻訝異的發現閻浮車與佛陀在一起。閻浮車比丘向他們解釋，他已經加入僧伽，此後只是佛陀的弟子。佛陀也向他們說：雖然閻浮車修習各種苦行，但所成就的卻比不上他現在修行成就的十六分之一。

註：佛陀在世時的印度，經常用這種方法來比較不同事物之間的價值差別 。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

強暴比丘尼的年輕男子

愚痴的人在惡業尚未成熟的時候，以為惡業甜如蜂蜜，一旦成熟，則受苦受難。 (偈 69)

　　舍衛城裡有位大戶人家的女兒，長得非常漂亮，又溫柔，像朵蓮花，人們因此稱呼她蓮華色。她的美名遠播，很多人向她求婚，其中還包括王子與富翁等，但她卻寧可出家為比丘尼。有一天，她點燃燈火，然後觀火遍（註）就證得阿羅漢果。
　　後來，她一個人到森林裡去獨居。有一次她外出化緣時，她的表兄難它跑進她的屋舍並躲在床舖下。他一直暗戀她，所以企圖以武力強暴她，等她回來發現難它時，她說：「不要作傻事，不要傷害，不要強暴我。」但他還是強行玷污她，而後揚長而去。由於強暴聖者的嚴重惡行，他必然得長期承受惡報的懲罰。
　　佛陀知道這件不幸的事後，就請波斯匿王來，向他說明比丘尼住在森林裡修行時會面臨的困難和危險。國王便在城裡為比丘尼興建精舍，此後，比丘尼只住在城市裡。

（註）請參考《清淨道論》上冊 268 頁。