善覺王阻擋佛陀的去路

 

不論逃到天空、海中或山洞，人都不免一死。(偈 128)

善覺王是提婆達兜的父親，也是佛陀的丈人。他基於兩個原因對佛陀十分反感，第 一、佛陀拋棄他的女兒耶輸陀羅，捨棄世間，第二、他的兒子提婆達兜認為佛陀是他的 對頭。
　　有一天，他知道佛陀要來化緣，就喝醉酒，擋住佛陀前來的路。當佛陀和比丘前來 時，他拒絕讓路，反而派人告訴佛陀：「我無法讓路給佛陀，因為佛陀比我年輕太多了 。」這時候佛陀和比丘發現路被擋住了，就轉回頭。他卻又派人秘密跟隨佛陀，看佛陀 怎麼說，然後回報給他。
　　佛陀轉身的時候告訴阿難：「善覺王因為拒絕讓路給佛陀，已經造下惡業，不久就 要受到業報。
　　當善覺王知道佛陀的預測時，誓言採取特別的預防措施，以證明佛陀的話是錯誤的 。他要求他的侍衛加強保護，執勤時要更機警。
　　佛陀知道善覺王的措施時說：「比丘們！不管善覺王是否住在尖頂高塔，高高的天 上、海洋或山洞，他都無法逃避所作惡業的業報。」
　　七天後進餐的時候，善覺王鍾愛的一匹馬不知何故受到驚嚇而大聲嘶鳴，並且憤怒 地踢腿。王聽見馬驚惶的聲音時，忘了要格外小心的事，而想要親自去照顧愛馬，就往 門外走去，但卻跌落樓梯而摔死了，並往生惡趣。
　　不管多麼努力，愚蠢的善覺王仍然逃避不了所作惡業的業報。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

惡報無法逃避

 

不論逃到天空、海中或山洞，作惡的人都無法逃避惡報。

　　一群比丘出發前往佛陀的住處。他們在路上的村子暫時休息。一些村民就煮了食物要供養。這時候，一間房子著火了，火焰直衝上天，一隻正好飛過的烏鴉，不幸被火燒到，跌下來死掉了。這群比丘看著死去的烏鴉，心想只有佛陀有智慧解釋這烏鴉做了什麼惡業，才會如此死去，所以吃完供養的食物後，他們就繼續上路。
　　另有一群比丘，欲搭船前往佛陀的住處。當他們的船正在大海的中央時，無法再前進 ，船上的人就抽籤，想找出誰是不吉祥的人，結果連抽三次，都指出船長的妻子是不幸 的人，這時候，船長抱歉的說：「大夥兒不需因為一位不幸的女人而喪生。在她脖子 上綁上沙袋，丟到海裏去吧！我就不會再看見她了。」船長的妻子就被人照著船長的 話丟進海裡，船也可以再前進了。靠岸後，比丘們下了船，繼續他們的行程。他們也 急於想請教佛陀，船長不幸的妻子究竟做了什麼惡業，而會被丟到海中。
　　同時，還有第三批的比丘也要去面見佛陀。一天晚上，他們走到一處精舍附近，便請求能在那附近借宿一宵，於是他們被引導到一處山洞。但半夜時，突然掉下來一大塊石頭，擋住 了洞口。第二天，精舍的比丘發現大石擋住山洞口時，就到村子裡去找人來幫忙，但還是無法移 動大石，這群比丘只好一直被困在洞裡。直到第七天，大石奇蹟似的自洞口移開，這群比 丘這才出來，繼續他們的行程。他們也想去請問佛陀，是什麼樣的因緣令他們被關在洞 中。這三團比丘後來在路上碰面了，他們互相交換所見和親身經驗的事，然後一起前進。
　　佛陀告訴第一群比丘：「比丘們！從前有一位農夫，他有一隻非常懶惰且倔強的公牛。農夫無法要這牛做事，它不是躺著反芻，就是睡覺。農夫發了幾次脾氣，最後，憤怒地用草繩綁住牛的脖子，放火燒死它。因為這惡業，農夫受到很多的苦痛，而且在過去的幾生中，他都被燒死，以償還剩餘的業報。」
　　至於第二批比丘的問題，佛陀如此回答：「從前有一位婦女，有一隻狗，不管她到那裏去，也不管她在做什麼，這狗總是跟著她，結果有些年輕的男孩就取笑她。她非常生氣，感當十分羞辱，想要殺死這狗。她便用裝滿沙子的罐子綁在狗的脖子，然後丟到河裡，狗就溺死了。由於這惡業，她受到很多的苦痛，而且在過去的幾世裏，都被人投入河中溺死，償還剩餘的惡報業（註）。」
　　佛陀也回答第三批比丘的問題：「比丘們！有一次，七個牧牛人看見一隻蜥蝪走進地面的裂縫中，他們出於玩樂的心理，把所有裂縫的出口全部封住，然後走開，忘記那隻蜥蝪仍在其中。七天後，他們才想起來，趕忙回去，打開出口讓蜥蜴出來。由於這惡業，你們七人才會一起被關七天，而且沒有任何食物吃。」
　　這時候，一位比丘說道：人若做惡業，絕對無法逃避惡報。不管他 （她）是在空中，地上或水上。」
　　「是啊！比丘！你說的不錯，甚至在空中或任何地方，沒有地方可以躲避惡業的！」佛陀如是說。

備註：
　　這隻狗的某一前世是這位婦人的丈夫，在生死輪迴的洪流中，每個人都曾經是別人的六親眷屬。由於強烈熾熱的愛戀，這隻狗無法遠離這婦人，所以佛陀勸誡世人，愛戀繫縛世人最緊。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

首飾工匠毆打無辜的比丘

有人轉生為人，
作惡的人墮落惡趣（註），正直的人往生天界，
漏盡的人則證入涅槃。

　　從前，舍衛城裡有位首飾工匠，他每天都供養一位已經證得阿羅漢果的比丘。有一天，這首飾工匠正在處理一塊肉時，憍薩羅國波斯匿王派遣一位使者送來一顆紅寶石，請他加以切割、修飾後再送還國王。首飾工匠就用沾染鮮血的手拿取紅寶石，把它放在桌子上，然後到屋子裡洗手。這時候，工匠的寵物鳥以為染有血跡的紅寶石是塊肉，就當著比丘的面，用嘴把紅寶石挑起來，並且吞下肚子。工匠洗手出來後，發現紅寶石不見了，就問妻子和孩子們說：「紅寶石那裏去了？」他們都說沒有拿紅寶石。最後，工匠詢問比丘，比丘也說沒拿紅寶石，但工匠卻不滿意比丘的回答。他認為既然其他外人，只有比丘在場，所以只有比丘才有可能拿走紅寶石。他告訴妻子，他要鞭打比丘，比丘才會認罪。
　　但他妻子回答說：「過去十二年來，這比丘一直是我們的宗教老師，而且我們也從來沒看見他做任何壞事，不要譭謗他。寧可接受國王的懲罰，也不可譭謗修行的人。」
　　但工匠卻聽不進去她的勸告。他找出一條繩子，把比丘綁緊，然後，用棍子毒打，比丘因此頭破血流。這時，寵物小鳥看見血，以為又是肉，想要再吃，就飛到比丘身邊。但這時候工匠怒不可遏，使盡全力一踢，剛好踢中小鳥，當場死亡。比丘看見小鳥倒地，就說：「請看看小鳥是否已死？」工匠魯莽地說：「你也會像小鳥一樣死掉。」比丘確定小鳥死了，就輕聲說道：「弟子，是這小鳥吞下紅寶石的！」
　　工匠聽見比丘這麼說，就把小鳥的腹部切開，果真在小鳥的胃裡發現紅寶石，這時候他才明白自己犯下大錯，因而顫慄害怕。他懇求比丘原諒，請他以後繼續來他家化緣。比丘回答他說：「這不是你的錯，也不是我的錯。這是我們累世以來所結的業緣，這只是我們輪迴的債而已，我對你沒有絲毫恨意。事實上，這是因為我進入居士家的後果，從今以後，我再也不進任何人的家，我只會站在門口。」
　　不久之後，比丘因為傷重而不治，但已證得涅槃。這小鳥卻往生成工匠的兒子。工匠死後，墮入地獄。而工匠妻子由於當時善心對待比丘，死後往生到某一天界。

（註）眾生若墮入四惡趣，受報之後，仍可能因為過去的善業往生善趣。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

獵人被自己的獵狗攻擊

如果傷害與人無害、清淨無染的人，
將會自作自受，如同在逆風的地方灑灰塵。 (偈125)

　　可拉是個獵人，一天早上，他和一群獵狗去打獵。路上，他遇見一位比丘正在化緣。他認為這是不祥的預兆，心裡就嘀咕著：「看見這令人討厭的人，我今天一定不會有什麼收穫！」那一天，他真的什麼也沒獵到。回家的路上，他又遇見那位比丘正好從城市裡化緣回來。他一時憤怒難消，就放狗追咬比丘，還好這比丘跑得快，趕緊爬上樹，獵狗才咬不著他，獵人走到樹下，用弓箭頭去刺比丘的腳底，比丘異常疼痛，無法再護持袈裟，袈裟就從身上滑落，正好罩在樹下獵人的身上。
　　這群獵狗看見黃色的袈裟，以為比丘跌了下來，便飛快撲上去，狂肆亂咬，比丘在樹上看見這情況時，趕緊折了一截乾樹枝，向獵狗擲去，這群獵狗才發現它們攻擊的竟然是它們的主人，而不是比丘，因此四處逃竄。獵狗跑掉後，比丘就從樹上下來，卻發現獵人已經被獵狗咬死了。他心中一陣難過，不知道是否要為獵人的死負責，因為他的袈裟罩住獵人的身體才造成獵狗的攻擊。
　　比丘就去面見佛陀澄清心中的疑惑。佛陀安慰他：
　「你不須為獵人的死負責，你也沒有違反道德戒律。事實上，獵人恣意傷害一位他不該傷害的人，才會得到如此悲慘的果報。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著