國王和大臣們證得聖果

啜飲正法的人，
內心安詳，生活愉快，
智者喜悅聖者所說的正法。 (偈 79)

　　摩訶罽賓那是雞咕塔瓦提國王。阿娜闍是他的王后。他有很多的大臣協助他治理國家。有一天，國王和大臣外出到公園時，碰見來自舍衛城的幾個商人。這些商人向國王轉述佛法僧三寶，之後，國王和大臣們就出發前往舍衛城。
　　這一天，佛陀透過神通，知道國王一行人正向舍衛城來，並且預知他們即將證得阿羅漢果。佛陀就到河邊一棵榕樹下等他們。後來，國王等人來了，看到樹下休息的佛陀和他放出的六色祥光時，就走近佛陀，並且加以頂禮問訊。佛陀向他們說法，聽法之後，國王等人就領悟佛法，並出家加入僧伽。
　　王后聽說國王和大臣等人前往舍衛城後，就召請大臣的妻子們來，她們也跟隨國王等人的足跡一起前去舍衛城。當她們到達佛陀休憩的地方時，也看見佛陀身上放出的祥光，就向佛陀頂禮問訊。但佛陀運用神通，使她們看不見國王和其他大臣，因為她們如果看見自己的丈夫已經身著黃色袈裟，並且剃除鬚髮時，內心一定會受干擾而無法聽佛說法。頂禮問訊後，王后向佛陀請問國王現在何處。佛陀說：「先坐下來，你會看見國王的！」王后和諸位大臣的妻子聽說可以看見丈夫，非常喜悅，就安心的坐下來。佛陀於是開始向她們說法。國王和大臣們在聽法之後就證得阿羅漢果，而王后和諸位大臣的妻子們則證得初果。這時候，她們看到國王和諸位大臣等新出家的比丘，並且認出他們，於是也向佛陀請求，允許她們出家為比丘尼。佛陀指引她們去舍衛城，她們就依照佛陀的指示前去舍衛城，加入尼眾僧伽，不久也都證得阿羅漢果。
　　佛陀在這些國王和諸位大臣等新出家比丘的護衛下回到祇樹給孤獨園。白天或夜晚的休息時分，尊者摩訶罽賓那（原來的國王）經常自語：「多幸福啊！多幸福啊！」比丘們聽見他一天重複好幾次說這句話時，就向佛陀報告。
　　佛陀向他們解釋：「摩訶罽賓那已經領悟法喜了，所以內心寧靜，歡喜過日子，至於他重複所說的話指的是涅槃的喜悅！」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

頑倔不馴的車匿

不要結交壞朋友，不要與卑鄙的人來往，
應該結交善知識，且與品格高尚的人為友。

　　車匿是陪伴悉達多（佛陀的俗名）王子離開世俗生活，出家修行時的侍者，當悉達多王子究竟證悟，成為佛陀時，車匿也出家為比丘。但儘管身為比丘，他卻因為自認與佛陀的關係密切而非常頑強、憍慢。他經常說：「佛陀出離世間、出家修行時，只有我一人隨侍在旁。但現在，舍利弗和大目犍連（出生為婆羅門）卻說他們是佛陀的大弟子，而且有權指導我們！」
　　當佛陀糾正他的行為時，他保持緘默，事後卻仍然譭謗、揶揄舍利弗和大目犍連兩人。佛陀因此幾次勸誡他：「車匿！舍利弗和大目犍連兩人都是卓越的比丘，並且善待你，你應該親近他們，並友善對待他們！」
　　雖然佛陀多次勸誡，車匿仍我行我素，繼續詬病、譭謗舍利弗與大目犍連。佛陀說車匿無法立即改過，但等到佛陀入滅後，他就會知所變化。
　　佛陀入滅的前一夜，喚阿難到床邊來，並告訴阿難在他入滅後，默擯車匿，也就是說所有的比丘都不要理睬他，也不要邀請他參與任何事。
　　佛陀入滅後，車匿領教到其他比丘對他的態度後，深切後悔過去錯誤的言行舉止，因此向僧伽認錯和致歉。從此以後，他改變言行，並且在禪修時遵照他們的指導，不久就證得阿羅漢果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

不守戒律的比丘

智者應規勸忠告別人，使人免於犯錯；
善良的人愛戴智者，只有惡人憎恨智者。

　　比丘阿濕具，富那婆修和他們的弟子停留在迦羅賴精舍時，為了私人的利益，而栽種了一些果樹。同時也違背一些小小戒，使得精舍吵鬧不堪，而妨礙其他比丘的修持。

　　佛陀知道以後，派遣舍利弗和大目犍連去勸告他們。經過舍利弗和大目犍連的勸誡之後，大部份的犯戒比丘都改變他們的言行，但也有一些比丘竟因此還俗。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師

贏得眾人敬仰的沙彌

獲得世間利益的方法
和證得涅槃的修行方法絕對不同，

佛陀的弟子應該明白這種道理，
不應該貪戀世間利益，
應該修習出離心(註)

　　提沙的父親是舍衛城中名聲顯赫的人，也經常在家中供養舍利弗。所以，提沙很小的時候，就見過舍利弗很多次。七歲時，他就出家，在舍利弗的座下為沙彌。當他停留在祇樹給孤獨園時，很多親朋好友都攜帶很多的禮物和供養品來探望他，他卻覺得這些探視十分累人。所以，得到佛陀給他的觀想題目後，他就到森林裡的一處精舍去。在那裡，如果有村民要供養他任何東西，他只說：「願你幸福，早日解脫生命的苦痛！」然後，就繼續精進禪修觀想，也因此，三個月後，就證得聖果。

　　結夏安居結束後，舍利弗、大目犍連和長老比丘多人來探視他。村民也趁機請舍利弗說法，舍利弗予以婉拒，但指定提沙代為說法，村民則說：「提沙只會說：『願你幸福，早日解脫生命的苦痛！』」所以他們要求舍利弗另外派別人。但舍利弗堅持指定由提沙說法，提沙於是開始說法。

　　提沙說完法時，晨曦已經初起，舍利弗擊掌讚嘆提沙精彩的說法，村民也深受感動。提沙對佛法深入的了解讓他們感到驚訝，他們因此慶幸提沙能住在他們村子裡。有些人則對提沙不早些出來說法感到遺憾。

　　這時候，佛陀在給孤獨園裡，透過神通，明白村民不同的感受，就現身來化解村民的誤解。佛陀到達村子的時候，村民正在準備供養的食物，村民就趁機供養佛陀。供養後，佛陀告訴村民：「各位都很幸運，提沙能住在你們村子裡。也由於提沙在此的緣故，我、舍利弗、大目犍連、長老比丘和其他眾多比丘才會在此與各位相見。」佛陀的這番話，使村民們明白他們是何其幸運，便不再浪費時間去回想提沙尚未說法前的往事。

備註：出離有三層意義：
1. 出離群眾;
2. 心靈上遠離貪愛;
3. 遠離緣起法，趣向涅槃。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

信徒與固執的比丘

愚癡的比丘追求種種虛榮：
在僧伽中坐上座，
成為精舍的住持和受他人的禮敬。

愚癡的人心中惦著的是：「讓其他比丘和信徒都明白：『事情不論大小，
因為我才能成就，都由我作主』。」
所以貪與慢增長。

　　希達有一次遇見摩訶那摩尊者－－最早的五比丘之一正在化緣，就邀請他到家中供養。供養後，他接著聽摩訶那摩說法，聽完之後，他就領悟了佛法。後來，他在他的芒果園裡興建了一座精舍，來供養、照顧所有前往該精舍的比丘，而殊達瑪比丘則是常住比丘。

　　有一天，佛陀的兩大弟子─大目犍連與舍利弗到希達興建的精舍來。希達在聽完舍利弗的說法後，即證得三果。他就邀請兩人於第二天到家中供養。他也邀請殊達瑪，卻被拒絕，殊達瑪說：「你是先邀請他們兩位，才邀請我的。」希達再度邀請時，殊達瑪仍然不肯。但是第二天一大早，殊達瑪卻出現在希達家門口，這時候，希達再次邀請他入內供養，他依然拒絕，並且說自己正在化緣，絕不坐下。可是，當他看見供養的食物時，卻嫉妒大目犍連和舍利弗，再也無法抑制心中的怒火，就辱罵希達並宣稱：「我再也不住在你的精舍了。」說完話後，氣匆匆地離開了。

　　殊達瑪後來向佛陀敘說整件事的經過。佛陀告誡他：「你已經打擊這位虔誠又慷慨布施的信徒了。你必須回去找希達，確實向他認錯　」殊達瑪遵照佛陀的教誨去做。但希達卻認為殊達瑪必須先了解他錯誤的地方，才願意接受他的道歉。殊達瑪只好又回精舍去，佛陀告誨他：
　　「修持好的比丘不能執著，不能自誇：『這是我的精舍，這是我的地盤，我的信徒等』。比丘若執著這種想法，貪愛、貢高之心就會熾盛。」

　　殊達瑪聽完佛陀的教誨後，再次前往希達家，這次他們倆人和好如初。幾天後，殊達瑪就證得阿羅漢果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

謹言慎行

愚人的各種技倆只會傷害自己，
破壞德行與智慧。 (偈 72)

　　有一次，大目犍連尊者與勒叉那尊者一齊外出化緣時，看見一隻人面蛇身的餓鬼。佛陀說，這隻人面蛇身鬼的名字是沙提枯達。它在某一個過去世時，擅於投擲石頭。有一天，他請求他的老師允許他練習投擲，老師警告他練習時不可以打到牛或人，否則一定要賠償牛主人或人的親戚，所以要他另外找目標練習。
　　後來，沙提枯達發現一位修行人在外化緣，他心想這是個理想的目標，因為修行人沒有親戚、沒有保護人，也不是牛，不必負責賠償。他就向這修行人投擲石頭，修行人因此喪失性命。社會大眾知道這件事情後，非常憤怒，也殺死他。由於他的惡業，他死後墮落到悲慘的惡道 (註) 中，並且要受很長時間的苦。今生，則變為人面蛇身的餓鬼，而且他的頭時時刻刻受赤紅鎯頭的錘打。
　　佛陀說：「愚人的技術只會傷害自己，而沒有任何益處。」

註：畜生、餓鬼、阿修羅或地獄。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

人面蛇身的餓鬼

惡業雖然不會立刻成熟，如同牛奶不會瞬間凝結，
但惡業不離愚人，時時燒炙愚癡的人，
如同灰燼覆蓋下的活火炭。(偈 71)

　　大目犍連尊者有一次與勒叉那尊者一起到舍衛城化緣。途中他看見一件奇怪的東西，他只是笑笑而不語 (註) 。回到精舍後，他向勒叉那解釋他之所以笑，是因為看見一隻人面蛇身的餓鬼。佛陀也說，在他究竟證悟，成為佛陀當天，也親眼目睹這隻人面蛇身鬼。佛陀說，很久以前，有位辟支佛，人們若要到他的精舍，必須先通過一處田疇。這田疇的主人卻害怕人們來來往往精舍會破壞田疇，就放火燒燬精舍。辟支佛只好搬到別的地方去。辟支佛的信徒知道這件事情後，非常憤怒，就毆打田疇主人致死。也由於惡業的關係，他往生成了人面蛇身的餓鬼。
　　佛陀總結的說：「惡業雖然不立刻報應，但作惡的人終將自食惡果，沒有人能逃避惡業的報應！」

（註）諸佛和阿羅漢微笑時，不表示幽默，而是為了啟發與他們同行的人發問。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

欺騙他人的苦行者

愚癡的人雖然常年只吃孤沙草尖般的少許食物，
但所得的善業仍不及明瞭正法的人16分之1(註)。 (偈 70)

　　閻浮車是舍衛城裡一位富翁的兒子，由於過去世的惡業，他生來具有怪癖。小時候，他喜歡睡在地板上，並且不吃米飯而吃人的糞便。長大後，他的父母就把他送給苦行的人，而當這些苦行者發現他的怪癖後，也把他趕走。
　　晚上，他以人的糞便為食，白天則金雞獨立，張開大口。他吹噓地說他只以空氣為食，所以大口常開，而且地球無法負荷他的重量，所以一足鼎立。「我永遠不坐下，也永遠不睡覺！」他如此自誇。
　　很多人相信他，而供給他食物，但他都予以拒絕：「我只吃空氣！」如果他們再三懇求，他則只取少許的草葉尖，並且說：「好了，走吧！這些小草葉尖就能夠給你們足夠的功德了！」往後的很多年裡，他就如此這般，裸身，秘密吃糞便過日子。
　　後來有一天，佛陀透過神通，知道閻浮車有能力於短時間內證得阿羅漢果，就在傍晚時分到閻浮車停留的地方，向他借住一夜。閻浮車用手指向山上他住的山洞。佛陀就到那裡去休息，當天夜晚，諸天神來向佛陀頂禮問訊，林子裡因為他們的發光而燦爛通明。閻浮車也看見這異象，第二天清晨，他就請教佛陀原因何在。
　　佛陀告訴他是諸天神前來頂禮問訊，閻浮車內心大受感動，就說：「您一定是真正的聖者，諸天神才會來向您頂禮問訊。而我，雖然苦行55年，並且只以空氣為食，又一腳站立，諸天神卻從未來找過我！」
　　「閻浮車！這麼多年來，你一直在騙人，但騙不了我。我清清楚楚知道，你多年來一直吃糞便，並躺下來睡覺。」佛陀回答他。
　　佛陀進一步指出，過去迦葉佛時，閻浮車曾經阻止一位比丘前往一位正在供養的居士家中，而且閻浮車更把那位居士託他帶給比丘的供養品丟棄。由於這些惡業，今生他才會有吃糞便與睡在地板的怪癖。閻浮車聽完佛陀的說法後，才了解自己的錯誤，並且深深後悔多年來欺騙眾人的行徑。他向佛陀跪下，佛陀也給他一片布遮身。佛陀接著向閻浮車說法，閻浮車聽完佛陀的說法後，就證得阿羅漢果，並立刻加入僧伽。
　　不久，閻浮車的弟子們也來了，卻訝異的發現閻浮車與佛陀在一起。閻浮車比丘向他們解釋，他已經加入僧伽，此後只是佛陀的弟子。佛陀也向他們說：雖然閻浮車修習各種苦行，但所成就的卻比不上他現在修行成就的十六分之一。

註：佛陀在世時的印度，經常用這種方法來比較不同事物之間的價值差別 。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

強暴比丘尼的年輕男子

愚痴的人在惡業尚未成熟的時候，以為惡業甜如蜂蜜，一旦成熟，則受苦受難。 (偈 69)

　　舍衛城裡有位大戶人家的女兒，長得非常漂亮，又溫柔，像朵蓮花，人們因此稱呼她蓮華色。她的美名遠播，很多人向她求婚，其中還包括王子與富翁等，但她卻寧可出家為比丘尼。有一天，她點燃燈火，然後觀火遍（註）就證得阿羅漢果。
　　後來，她一個人到森林裡去獨居。有一次她外出化緣時，她的表兄難它跑進她的屋舍並躲在床舖下。他一直暗戀她，所以企圖以武力強暴她，等她回來發現難它時，她說：「不要作傻事，不要傷害，不要強暴我。」但他還是強行玷污她，而後揚長而去。由於強暴聖者的嚴重惡行，他必然得長期承受惡報的懲罰。
　　佛陀知道這件不幸的事後，就請波斯匿王來，向他說明比丘尼住在森林裡修行時會面臨的困難和危險。國王便在城裡為比丘尼興建精舍，此後，比丘尼只住在城市裡。

（註）請參考《清淨道論》上冊 268 頁。