信仰堅定的插花匠

善業是造作之後不會後悔的業；
善業是接受業報時，滿心歡喜的業。 (偈 68)

　　須瑪那花匠每天早上都要供應頻婆裟羅王茉莉花。
　　一天早上，在前往王宮的路上，他遇見佛陀與比丘們入城化緣。剎那間，他內心產生強烈的意念，想要用花供養佛陀。他立刻下定決心，不管國王是否因此驅逐他離開國土或是殺害他，他都要獻花供佛。他果真用最虔誠的心供養這些茉莉花。佛陀與比丘們於是在花團錦簇下進城，成千上百的人都出來頂禮問訊。這種場景讓須瑪那整個身心充滿法喜。
　　須瑪那的妻子向國王說，她丈夫未能將花送至王宮這件事與她無關。然而，事實上，國王很高興須瑪那能用鮮花供養佛陀，國王也利用這次機會供養佛陀和眾多比丘。
　　供養之後，佛陀一行人回去給孤獨園。國王就召喚須瑪那到王宮來，稱讚他對佛陀的虔誠信念及供養鮮花的勇氣，並大大獎賞他一番。
　　而在給孤獨園的阿難尊者則問佛陀，須瑪那能從他的供養得到什麼法益？佛陀解釋說，須瑪那不顧身家安危，而用鮮花供養，因此不會墮落四種惡趣。最後，他也一定會止息生命中所有的苦痛。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

佛陀拯救無知的農人

惡業是造作之後會後悔的業；
惡業是當接受業報時，使人涕泗縱橫的業。 (偈 67)

　　有一天，幾個小偷在空曠野地分贓。分贓之後，他們就離開了，但卻疏忽地留下一袋子的錢。
　　當天早上，佛陀用神通觀察世間時，發現在那空曠地附近耕作的一位農夫會在當天領悟佛法，因此在阿難的陪同下前往該地。農夫看見佛陀時，向佛陀問訊，然後繼續耕作。這時候，佛陀看著裝滿錢的袋子向阿難說：
　　「阿難！看啊！那隻奇毒的蛇。」
　　阿難也回答：「世尊！是啊！真是隻劇毒的蛇。」
　　說完後，佛陀與阿難就繼續上路。
　　農夫聽完佛陀與阿難的對話後，就去檢查是否真有毒蛇，結果發現是一袋子的錢。他拿起袋子，並把它藏起來。這時候，被搶的人也追捕小偷到空地來，他們順著農夫的腳跡找到農夫和錢，就將農夫痛打一頓，並把他抓到國王那裡去，國王也判他死刑。
　　農夫因此被解送到墳場去，準備受刑，但農夫一直呢喃著：
　　「『阿難啊！看那毒蛇。』『世尊！是啊！真是隻劇毒的蛇。』」
　　行刑的人聽見農人一路上都重複這些話，十分困惑，就把農夫解回，交給國王，並報告這件事，國王猜想農夫可能想請佛陀作證。就帶著農夫去找佛陀，佛陀因此向國王說明整件事情的經過，國王聽完後，說：
　　「這農夫若不祈求佛陀證明他的清白，早就被殺了。」
　　佛陀如此回答國王的話：「智者不做會令人後悔的事 ！」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

堅信三寶的痲瘋患者

 

無明的愚人自作孽，到處造作惡業，而受惡報。(偈66)

　　痲瘋患者殊帕普達專心聽聞佛陀說法後，很快就領悟佛法。當聽法的人群散去時，他追隨佛陀回精舍，這時候，帝釋想測試他對三寶的信心，就出現在他面前，告訴他說：「你不過是個可憐人，人家給你什麼，你就吃什麼，沒有人可依靠。只要你否定三寶，並且說三寶對你沒有任何用處，我馬上就給你巨大的財富。」
　　殊帕普達回答道：「我決對不是個沒人可依靠的可憐蟲，我具有聖人所有的七聖財：信、戒、慚、愧、聽聞、施和慧。」
　　兩人對話後，帝釋就到精舍，把他與殊帕普達之間的對話告訴佛陀。佛陀向他解釋說，即使千百個帝釋也很難左右殊帕普達對三寶的信心，使他遠離三寶。一會兒，殊帕普達也來了，他也向佛陀敘說相同的事。但他卻在從祇樹給孤獨園回家的路上，意外死亡。這一意外是一惡靈主導的，該惡靈的某一前世是一位妓女，但被殊帕普達所殺，妓女因此發誓報復。殊帕普達的死訊傳到給孤獨園。比丘問佛陀，殊帕普達往生何處？佛陀說，他已經往生忉利天了，並且說殊帕普達的某一前世曾經毆打一位聖者，所以今生是痲瘋患者，但今生因為已經領悟佛法，於是滌清一切煩惱。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

智者領悟佛法

聰慧的人，雖然只與智者短暫相處，但能很快領悟佛法，
就像舌頭明辨湯的味道。 (偈 65)

　　有一天，波婆城的一夥年輕人與一位妓女在林子裡嬉戲，後來在稍事休息的時候，妓女偷拿他們的首飾而逃走了。他們就在林子裡到處找她，卻遇見佛陀，他們於是停止尋找，留下來專心聽佛陀說法。聽完後，他們就出家，加入僧伽並追隨佛陀回祇樹給孤獨園。在精舍裡，他們持律嚴謹，後來當他們聽聞佛陀講解《無始相應經》時，全都證得阿羅漢果。
　　當其他的比丘談到這些年輕比丘這麼快就證得阿羅漢果時，佛陀解釋說，聰慧的人，雖然只與智者短暫相處，也可以很輕易領悟佛法，就像舌頭明辨湯的味道一樣。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

不能領悟佛法的癡人

真正的痴人雖然終身與智者為伍，仍然無法領悟佛法，
就像湯匙不知湯的滋味。 (偈 64)

　　優達夷比丘喜歡坐在講經說法的講台上。有一次，一群來訪的比丘誤認他也是學養豐富的比丘，就向他請教五蘊，但優達夷卻無法作答。因為他對佛法一無所知，來訪的比丘們訝異於居然有人與佛陀共住，卻對心、五蘊與六根如此無知。
　　佛陀向他們說：「真正的癡人雖然終身與智者為伍，仍然無法領悟佛法，就像湯匙不知湯的滋味。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

如何分辨愚癡的人

自知愚癡的人，其實是聰明的人。
愚癡卻自以為聰明的人，真正是愚癡的人。

　　有一次，兩位小偷與一群信徒，前往祇樹給孤獨園聽聞佛陀說法。其中一位專心聞法，所以馬上就了悟佛法。另一位卻不用心，反而到處偷取信徒的錢財。佛陀說法後，兩人回到第二位小偷的家，這時候，他嘲諷不偷錢的小偷：「是呀！你很聰明，但你沒有錢買東西來煮！」不偷錢的小偷聽到同伴的話，自忖道：「他多麼愚蠢，居然自認聰明。」不偷錢的小偷就和一些親朋到給孤獨園，向佛陀報告這件事。
　　佛陀說：愚人若自知愚昧，基於這份自知，至少可認為是有智慧的人。如果不自知，反而自認聰明，就真的是愚痴的人。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

吝嗇富翁的命運

無明的人以為：
　　「這是我兒子，這是我的財富。」
　　所以安全無虞(譯註)；
事實上，
　　此身不為己有，更何況兒子和財富呢！

　　阿難達是舍衛城中非常富有的人，但卻吝於布施。他常常對兒子牧拉斯里說：「不要自以為有錢，我們不應該花錢，反而要更努力累積財富，否則，財產會日漸減少。」他甚至在屋裡埋藏了五甕的金幣，但直到他去世的時候，也沒有告訴兒子埋藏的地點。
　　富人死後，往生到離舍衛城不遠的乞丐村。從他投胎的母親開始懷孕起，所有乞丐的收入就減少，他們認為其中一定有個不祥的人，就逐步過濾，最後判斷這懷孕的婦女就是禍首，她於是被驅逐離開村子。後來這婦女生下一個醜陋、人見人厭的兒子。每次她單獨外出乞討，就能得到與從前一樣多的施捨，但若帶著兒子一起乞討時，就什麼也得不到。所以等兒子長大後，她就要兒子單獨外出乞討。當他走到他前世的房子時，他前世的孫子們看見他醜陋的外表時，心生恐懼，就叫僕人把他趕走。
　　這時候，也在城裡化緣的佛陀看見這件事情，就叫阿難前去請牧拉斯里（乞丐前世的兒子）前來一談。佛陀告訴牧拉斯里，這年輕的乞丐實際上是他前世的父親，但牧拉斯里不相信，佛陀就叫乞丐去挖出那五甕金幣，牧拉斯里這才相信。此後，他就成為佛陀虔誠的信徒。

譯註：了參法師的《南傳法句經》 Marada Thera 及 Venerable Sri Acharya Buddharakkhita 的譯本皆作：「愚人如是擔憂」。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

頑強不馴的年輕沙彌

如果找不到比自己更有德行或相當的人為友，

寧可獨居，也不要與愚癡的人為伍(註)。

　　大迦葉尊者停留在王舍城時，有兩位年輕沙彌追隨他修習。其中一位恭敬、服從又盡責。另一位則付之闕如，每當大迦葉尊者告誡他不可疏忽職責時，他總是覺得受到非常大的侮辱。有一天他到大迦葉尊者的一個信徒家去，騙他們說，大迦葉尊者生病了，他們就交給他特別的食物，請他拿回去給大迦葉尊者吃。但他在半路上就吃掉這些特別的食物。事發之後，大迦葉尊者為這件事告誡他時，他非常生氣。第二天，大迦葉尊者外出化緣時，這頑強、愚蠢的年輕沙彌留在精舍裡，竟然打破所有的鍋子，並且放火燒了精舍。後來，王舍城來的一位比丘向佛陀報告這件事，佛陀說大迦葉尊者最好獨居，也不要和造成這麼多問題的愚人共處一室。

（註）智者出於慈悲心，希望改善愚人的情況時，可以與愚癡的人來往，但不可反而受其污染。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著