觀身如鏡的比丘

人應該觀色身如泡沫幻影，

摧毀愛欲，脫離生死輪迴。

　　有一次，佛陀停留在舍衛城的祇樹給孤獨園時，有位比丘得到佛陀給他的觀想題目後，到一處森林裡去禪修。

　　他雖然很精進，卻進步不多，因此對自己不滿意，並且想道：「我要回去，請佛陀另外給一個比較適合我氣質的題目。」想完之後，他就出發回祇樹給孤獨園。

　　途中，他遇見海市蜃樓，仔細思惟之後，他明白這種現象不過是水的幻影而已。人的血肉之軀同樣也只是生老病死的幻像，實際上無我。他當下繼續觀想海市蜃樓的幻像。後來，他又到阿致羅筏底河邊洗浴，洗完後坐在河邊的樹下休息時，看見飛濺的水花泡沫時，他明白血肉之軀的無常。

　　這時候，佛陀在祇樹給孤獨園中，看見他的情形，就放光，向他說法：「比丘！你的觀念正確，繼續保持下去，能夠觀身如水花般無常，幻影般無我是很好的事。」

　　佛陀告誡後，這比丘就證得阿羅漢果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

觀身

誰能如實知見六道輪迴，誰能如實知見三十七道品，

一如技藝精湛的花匠，精挑細選花朵一般 ？

學地比丘(註)如實知見六道輪迴和三十七道品，
正如技藝精湛的花匠，精挑細選花朵一般。

　　一群比丘隨從佛陀到一個村落之後，返回祇樹給孤獨園。傍晚時分，這群比丘聚在一起討論當天的行程，尤其是山形地勢等。他們討論到底是平地或山巒起伏，是泥土地或沙地，紅土或黑土等。這時候佛陀來探視他們，知道他們談論的話題時，佛陀告誡他們：「你們所談的山川地勢等，是身外的環境，你們最好觀身，並努力去了解其中涵意。」

　　佛陀接著說：「透過觀身，比丘可以了解世間、諸天與地獄，也可以明白奧妙的佛法就像園藝專家精心設計的花園。」

　　這些比丘聽聞佛陀的說法後，正念現前，專心思考佛陀地教誨，終於滌盡內心所有的煩惱，證得聖果。

（註）學地比丘：已證初果，但尚未證得阿羅漢果的比丘。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

變性人

善念 (註)的法益，勝過父母親朋的愛護與照顧。

　　梭儒亞是一位富翁。有一次，他與一個朋友帶著一群僕人搭乘華麗的馬車前去沐浴。當時，摩訶迦旃延尊者正在整飭衣服，準備入城化緣。梭儒亞瞥見尊者金色的皮膚時，內心想到：「這比丘如果是我妻子多好。或者我妻子的膚色能像這樣就好了！」不久，他發現自己的性別神密的變了。他感到非常的羞恥，而決定離開故鄉。這時候，身為女兒身，他用刻有名字的印章向一群準備前往怛剎尸羅城的人懇請，讓他搭便車。這時候，他的親朋好友到處找他，卻遍尋不著。

　　到達怛剎尸羅城後，那群人中有一個人就向當地一位年輕的富翁提及同來的女性─ 梭儒亞，年輕的富翁發現梭儒亞十分美麗，而且與他的年齡相當，就與他結婚，梭儒亞也因此生了兩個兒子。其實，當初身為男子時，他已經有兩位女兒了。

　　有一天，故鄉一位富翁的兒子，也是梭儒亞的老朋友來怛剎尸羅城。梭儒亞就請他來家裡，這人感到十分訝異，因為他根本不認識她，就問她是否認識他。她回答是，並垂詢她親朋好友的近況。這人告訴她，有一位富翁神秘失蹤的事。這時候，她才向他透露她就是那位失蹤的富翁，並且把自己因為看見比丘時心中升起錯誤的念頭，性別因而改變，以及與此地年輕富翁結婚的來龍去脈告訴他。這人勸他向摩訶迦旃延尊者請求寬恕。
　　摩訶迦旃延尊者於是被請來接受供養，供養後，她被帶到尊者面前來解釋一切原委，並懇請尊者寬恕。
　　當尊者說完：「起來吧！我寬恕你！」之後，梭儒亞馬上恢復男人身份。這時她丈夫說：「朋友！既然你是這兩個男孩的媽，而我是他們的父親，他們真的是我們的兒子，所以你可以繼續住在此地，不要沮喪！」
　　梭儒亞回答道：「朋友！我首先是男子，後來變成女人，現在又變回男人；同樣地，先是兩個女兒的父親，最近又是兩個兒子的母親。一生中經歷過這兩次性別的轉變後，我已經厭倦世俗生活了，我現在要出家為比丘，並在尊者指導之下修行。以後照顧孩子就是你的責任了，請不要疏忽了！」
　　說完之後，梭儒亞擁抱、親吻兩個男孩，然後把他們交給他們的父親而出家了。他也向那位協助他找到尊者，並且得到尊者寬恕之後有機會出家，而從事生命中最終目標──止息所有苦痛的年輕人致謝。

　　摩訶迦旃延尊者於是幫他剃度，使他成為比丘，他於是努力修行，後來，又跟隨尊者到祇樹給孤獨園向佛陀頂禮問訊。

　　後來，人們常問他究竟比較喜歡兩個女兒或親生的兩個兒子。他說比較喜歡親生的兒子。但人們經常問及這個問題，使他感到非常困惑、羞愧，就單獨一人精進修行，並且觀身無常。不久之後，就證得阿羅漢果，同時具有非凡的智慧和神通。人們再問同樣的問題時，他就說自己對任何人都沒有執著。聽他這麼回答的比丘們卻不相信他的話，就向佛陀請教梭儒亞兩種不同回答的涵意。佛陀說：「梭儒亞現在的回答和以前不同，是因為他已經證得阿羅漢果，沒有任何的執著。正確的心念帶給他的喜悅，不是身為父親或母親能夠做到的。」

（註）指十善念：布施，持戒，修禪定，恭敬，作事，回向功德，隨喜功德，聽法，說法，正直見。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

牧牛人難屠

錯誤的心念 (註)，比任何敵人或仇家的傷害更深。

　　難屠替一位富翁看顧牛隻，雖然只是個牧牛人，但他儘可能存錢。有機會，他就到富翁的家去，也因此有些機會能夠遇見佛陀，並且聆聽佛陀說法。難屠也曾邀請佛陀到他家去，但佛陀卻說時機尚未成熟，所以並未答允。
　　過了一陣子，有一次佛陀和眾多比丘突然改變行程，要到難屠家去，因為佛陀了解，難屠正確明白佛法的時機已經成熟了。接連好幾天，難屠都很恭敬地接待並且供養佛陀和比丘們。最後一天聽完佛陀的說法後，他也證得初果。當天佛陀和眾多比丘要離去時，他更親手拿著佛陀的缽，送佛陀一程之後，才頂禮回家。

　　就在這時候，一位難屠長期仇敵的獵人射死難屠。走在後面的比丘發現難屠的屍體後，趕上來報告佛陀：
　　「因為您的蒞臨，難屠作了大量的供養，並陪您走了一段路，才會在回家的路上為人射死。」
　　佛陀回答道：「比丘啊，不管我來不來，由於以前的業，難屠都難逃死亡。所以大家應了解，錯誤的心念比敵人和小偷傷害人更深，對抗危險的唯一保障是正確的心念。」

（註）指十種惡業：殺生、偷盜、邪淫、妄語、 兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚和邪見。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

身體發臭的比丘

人生苦短，
此身不久將意識全無地躺在地上，
一如無用的木材。 (偈 41)

　　普提珈塔提舍比丘得到佛陀給他的觀想題目後，努力禪修，但卻生起病來。身上首先長滿小疔，然後變成大的傷口，後來這些傷口破裂開，他的袈裟受到膿血的玷污，而變得黏膩膩的，身體也開始發臭，因此獲得普提珈塔提舍的稱呼，意思就是發臭的提舍比丘，其它的比丘因此棄他於不顧。
　　佛陀知道他悲慘的狀況，也預知他馬上就要證得阿羅漢果了，就到他停留的火邊去，並且親自燒了一些熱水，然後到他躺著的地方，抓住床沿。這時候，其他比丘才聚集過來，佛陀就叫他們把他抬到外面去洗滌身體，同時也一併洗滌、曬乾袈裟。這時候，他的身心煥然一新，就繫念在前。佛陀站在床頭，告誡他說，生命消失時，身體就像木頭一樣，一無是處，而被放在地上。佛陀說法後，他就證得阿羅漢果，不久之後，也入滅了。佛陀要其它比丘將他火化，將骨灰納入浮圖中。
　　有人請問佛陀，普提珈塔提舍比丘的身體為何會發臭，佛陀說普提珈塔提舍比丘的某一前世是個殘酷的捕禽人，經常設陷阱捕捉鳥類。抓到之後，就折斷鳥的翅膀和腳，防止它們飛走。由於這些惡業，所以今生身體發臭。
　　佛陀最後說：「比丘們！你們出家為比丘，父母無法照顧你們，若不彼此照顧，誰會照顧你們？請記住，誰看護比丘，就等於看護佛陀！」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

騷擾比丘的精靈

人應該明白色身像陶器般脆弱，
而妥善護衛心，一如護衛堅固的城市；
並且以智慧破除魔障，勤習止觀，但不可執著 。

　　舍衛城裡的一群比丘分別獲得佛陀給予的觀想題目後，就到離城很遠，一處適合禪修的叢林去禪修。原先林子裡的守護精靈覺得，如果比丘們要停留在林子裡，那麼它們就不適合棲息在樹上。它們也認為比丘只會停留一夜，所以就離開樹上，到地面上來。
　　但過了十四天，比丘們仍在林子裡，它們猜測比丘們可能要在此結夏安居。果真如此，它們就被迫要在地面生活一段時間，因次決定發出鬼般的聲音，製造恐怖的景像來嚇走比丘們。從此以後，它們有時候幻化成有身體無頭，或有頭無身體的鬼魅等等。比丘們非常氣憤，就離開林子，回城裡向佛陀報告這件事。佛陀說這是因為他們沒有準備任何的武器，佛陀要他們再回去，但要預先準備好適當的裝備。佛陀就教導比丘們《慈經》，這就是適當的武器裝備。
　　佛陀告訴比丘們要誦讀《慈經》，並把善意散播給林子裡所有的眾生。對任何眾生也不可心生瞋恨或心懷恐懼。比丘們就回到原來的林子，並且遵照佛陀的方法做，精靈們得到善意心念後，立即展現歡迎的誠意，不再干擾比丘的禪修。他們欣然留在地面上，林子裡因此一片和諧安祥，不再有鬼嚎、魅影的情形。比丘們也可以禪修觀身，而明白人身脆弱無常的道理。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

心猿意馬的比丘

心不安定，不了解正法，
信心又不堅定的人，智慧不能成就。

心無貪欲，也沒有瞋恚，
同時超越善與惡(註1)並且精進修行的覺者(註2)，
毫無恐懼。

　　從前，舍衛城有一個人在森林裡尋找走失的牛時，突然感覺十分飢餓，就到村子的精舍去。精舍裡的比丘就給他一些食物吃。吃的時候，他突然想到既然每天勤奮工作，還不夠溫飽，那麼出家或許不失個好主意。
　　所以，他就懇求比丘讓他加入僧伽。出家後，他盡責守分，同時因為有足夠的食物，不久就長胖了。過了一陣子，他卻厭倦外出化緣的日子，就還俗了。又過了一些日子，他卻又覺得世俗生活艱辛，所以二度出家。但不久，又還俗。由於意志不堅，所以斷斷續續的出家、還俗六次。人們就稱他為「質多舍利弗」（意思是心意不堅定的人）。而在這期間內，他妻子也懷孕了。事實上，他六次出家都不是想脫離世間，只是為了自己的方便而已。所以，不論身為比丘或在家居士，他都不快樂。
　　後來，有一天，他進入臥室時，碰巧看見妻子正在睡覺，而且大聲打鼾，張開的嘴巴也流出口水。看見妻子這個樣子時，他明白身體不淨的道理，並且如是思考：「我幾次出家半途而廢，就是因為迷戀如此德行的妻子！」當下他拿著黃色的袈裟，第七次到精舍去。一路上，不停的念著「無常」、「苦」，而證得初果。
　　到達精舍時，他再度請求加入僧伽。
　　「我們無法再接納你！幾次剃度下來，你的頭已經像磨刀石了。」比丘們拒絕他的請求。
　　但他堅決地請求，最後，比丘們又起了憐憫心，讓他再度加入僧伽。過了幾天，他就證得阿羅漢果了。
　　後來，比丘見他這次出家這麼久，感到驚訝，就問他原委，他回答說：「我以前會還俗，是因為仍有執著，但現在一切都過去了。」
　　比丘們向佛陀報告這件事，佛陀說：「從前質多舍利弗的心意不夠堅定，而且不了解佛法，但他現在已經是個捨棄所有執著(註3)的阿羅漢了。」

備註：
１. 阿羅漢超越善惡，所以阿羅漢的作為不落善惡範圍。這不是說阿羅漢無所事事 。相反地，阿羅漢積極任事，而且一無私心，所作所為都為了引導別人走向修行的道路。一般認為阿羅漢的作為是善的。但阿羅漢的行為不會為自己創造善報。阿羅漢仍然要承受過去所做業的業報。阿羅漢不作新業，阿羅漢的所有作為稱之為「無記（KIRIYA）」，而不是業，所以從道德觀點而言，不會產生效應。阿羅漢如實知見，所以不落因果律。

２. 此處的覺者指的是阿羅漢。阿羅漢並不是不睡覺。他們不論清醒或睡眠時，都是精進的，因為阿羅漢永遠具足正信，精進，正念，正定和慧等五種德行。

３. 也許有人會問質多舍利弗是否不應該拋妻離子？但我們必須從歷史的角度來理解，佛陀時代的印度，能捨棄世間出家為比丘，被認為是相當尊貴的行為。同時，在當時的社會架構下，比丘家裡的其它成員也樂於照顧他的妻子兒女，因為比丘出家修行，已經做了重大的犧牲，更何況他的修行目標是要成為聖人。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

心念容易飄浮不定

心念無色無相，紛沓而至，神遊虛空，是識的基礎，
能夠調服心的人，解脫魔障。

　　僧珈邏仕達是舍衛城的一位長老比丘。他的妹妹生下兒子時，以他的名字為名。這男孩後來也出家為比丘。有一次這年輕比丘停留在某個村子的精舍時，有人供養他兩件袈裟，他決定把其中一件供養給長老比丘─他的舅舅。
　　結夏安居以後，年經比丘就去找長老比丘，並把袈裟供養給長老比丘。但長老比丘說自己的袈裟已經足夠了，所以加以拒絕。年輕比丘多次懇請，但長老比丘堅決拒絕。年輕比丘因此十分傷心，認為舅舅不喜歡他。他甚至覺得既然舅舅堅定拒絕與他共享必需品，他最好還是還俗，過世俗的生活。
　　從那時候開始，他的心念紛飛，思緒紊亂，心中想著：還俗後，就賣掉袈裟，買隻母羊，然後快速生育，就有足夠的收入，娶妻生子，他再攜帶妻小搭車去探訪舅舅。他甚至想到在路途上，他會告訴妻子，由他來照顧孩子，但她卻要他駕車，不要管孩子的事，而他堅持要照顧孩子，就去搶孩子，結果孩子卻掉下車子，被輪子輾過，他非常忿怒，拿棍子要打老婆。
　　其實，這時候，他正用扇子幫舅舅搧涼，但由於胡思亂想，而不小心打到長老比丘的頭。長老比丘明白年輕比丘的心念，就告訴他：「你自己不能打老婆，怎麼來打舅舅呢？」年輕比丘十分驚訝，侷促不安地想立刻離開精舍。但長老比丘卻設法帶他去見佛陀。
　　佛陀知道事情的原委後，很仁慈的告訴年輕比丘，人心旁鶩不定，即使是遙遠的東西，心都能夠加以胡思亂想。所以人應努力使自己從貪、瞋、癡三毒中解脫出來。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

智者應護持自己的心念

心念隨著欲望流轉，非常微妙，難於察覺，
智者應該防護心念，使其安住，才能獲得安樂。

　　從前舍衛城有一位銀行家的年輕兒子，向到他家化緣的比丘請教，應該如何做才可以解脫生命中的苦難。那位比丘告訴他把錢財分成三部份：一部份投資做生意，另一部份做家庭支出，最後一部份做慈善。他遵照比丘的話去做，然後，他又問比丘下一步要如何做。比丘告訴他，第一要皈依三寶、守五戒，第二要守十戒，第三要出家修行。他也一一奉行，最後也出家。
　　出家為比丘後，一位教師教他阿毗達摩（論），另一教師教他戒律，但他卻覺得要學得東西太多了，戒律又太嚴、太多，又沒有足夠的自由。它因此認為世俗生活比較好。由於有這樣的懷疑與不滿，他覺得鬱悶，疏忽職責，同時日漸消瘦、羸弱。佛陀知道這件事後告誡他說：「如果可以控制心念，就沒有什麼事情需要再控制了，所以努力攝受心念吧！」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著