能夠洞察他人內心的女士

心難以調卸，輕浮躁動，隨欲流轉；
智者應該調卸心，調伏的心令人安樂。

　　有一次，六十位比丘分別從佛陀得到禪修觀想的題目後，到一座山腳下的村落去禪修。村長的母親瑪蒂迦瑪塔，供養他們所需的食物，並且為他們興建一座遮雨蓬，方便他們在雨季時仍然可以停留在村落裏。一天，她請求這些比丘指導她禪修觀想。他們就教導她觀想身體的三十二相，並從中去理解色身的無常變化和我執的虛幻。她非常努力的禪修觀想，因而比這些比丘更早證得三果，並且具有超凡的神通力量。
　　　　透過她的天眼通，她明白這些比丘尚未證果，也知道他們都有證得阿羅漢果的潛力，但需要足夠的食物，因為脆弱的身體無法使心發揮最佳的功能。所以她提供他們營養的食物，由於有營養的食物和正精進，他們因而正念具足，而證得阿羅漢果。
　　　　雨季結束後，他們就回去祇樹給孤獨園，佛陀當時正駐錫在那裡。他們向佛陀報告 說他們身體健康，而且環境良好，也不用擔心食物不足的情形。他們也說瑪蒂迦瑪塔明白他們的心念，而提供非常營養的食物給他們，這些食物在維持色身健康是必要的，而健康的身體是保持精神專注的重要因素。
　　　　有一位比丘聽他們說起瑪蒂迦瑪塔的所作所為後，決定也要前去該村落。所以他在 得到佛陀給予的禪修觀想題目之後，就到該村落去。瑪蒂迦瑪塔也供給他想要的一切東西，當他想要某些東西時，瑪蒂迦瑪塔就親身帶這些東西前來給他。有一次，他用完食物後，請教瑪蒂迦瑪塔是否真正能洞察別人的心念，她不直接回答，卻說：「能明白他人心念的人，其言行舉止是如此如此的。」這時候，這比丘想到：「如果我像一般眾生有不純淨的念頭，而她也真的能洞悉他人心念的話，她一定會鄙視我的。」有了這種想法後，他對瑪蒂迦瑪塔有種莫名的害怕而決定回祇樹給孤獨園。他向佛陀報告說，因為害怕瑪蒂迦瑪塔會偵測到他內心不純淨的念頭，所以無法繼續停留在該村落。佛陀告誡他，只要專注在一件事上，那就是調伏內心。佛陀要他再回該村落去。但不可胡思亂想，只要專心禪修觀想就好。這比丘就再度回該村落去，瑪蒂迦瑪塔也一如供養前次比丘們一樣地提供他食物，使他能夠心無牽掛地禪修觀想。所以，在短短的時日後，他也滌清心念而證得阿羅漢果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

無法控制心念的彌醯

心念飄忽不定，難以制服，
智者調服心念，一如工匠使箭筆直一般。

人心如同被丟棄在地上的魚，躁動不安，
所以人應該遠離貪愛。

　　彌醯比丘有一次在化緣後返回精舍的路上，看見一處美麗、舒適的芒果園。他認為是禪修的好地方，就請求佛陀答應他去那裡禪修。佛陀要他過一陣子再說，因為佛陀明白光憑對一個地方的喜歡，無助於他的禪修。但彌醯急躁難耐，一次又一次的懇求，最後，佛陀只好答應他。

　　彌醯就到該芒果園去，並且坐在樹下禪修。雖然整天禪修，但心意紛亂，所以毫無進展，傍晚時分，他就回精舍，向佛陀說他一直受到各式各樣精神煩惱的干擾。

　　佛陀告誡他，就是因為心容易受到刺激而且易變，所以應隨時隨地，以恰當的方法控制內心。彌醯正念現前地思考佛陀的教誨後，證得初果。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

知足的比丘

精進的比丘，唯恐放逸，
所以不容易墮落，而趨近涅槃。

　　尼珈瑪西提舍出生在舍衛城附近的一個小村莊，並且在當地長大。出家之後，他過著非常簡單的日子。化緣時，他就到原來親友居住的村子，並隨緣接受人家的布施。他避免參加大的儀式、慶典，甚至給孤獨長者與憍薩羅國波斯匿王舉辦的大型布施，他也沒有參加。
　　其他比丘漸漸議論紛紛。他們指責他只接近親人，而不喜參加大型布施等等。這些比丘並且向佛陀報告這件事，佛陀就召喚他來，讓他自己解釋。他說雖然他常回故鄉，但只是去化緣，而且只要有足夠的食物，不管食物可口與否，他就離開。聽完他的解釋後，佛陀當著其他比丘面前稱讚他。佛陀也告誡比丘們，需求少，知足的過日子符合所有聖者和佛陀的教誨。同時，所有的比丘應效法尼珈瑪西提舍。佛陀進一步敘述鸚鵡王的故事：
　　從前，鸚鵡王和很多的子民住在恆河岸邊的無花果樹林裡。後來，無花果全被吃光了，所有的鸚鵡也就離開林子。只有鸚鵡王留下來，但不管剩下來的東西是嫩芽、葉子或樹皮，他都很滿足。帝釋知道這件事後，想測試鸚鵡王的德行，就運用神通力量使無花果樹枯萎。然後，和皇后一起變化成鵝，來到無花果林，問鸚鵡王何以不離開年邁、枯萎，無法再長出大量果實的無花果樹呢？
　　 鸚鵡王回答道：「我沒有離開，是出於感激的心。只要有足夠的食物維持生命，我就不會背棄這樹林。」
　　帝釋大受感動，就恢復並且透露自己的身份。同時，從恆河中取水，灑在無花果上，使它們恢復生機。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

 

 

智慧之火

 

精進的比丘，害怕放逸而勇猛精進，
猶如大火，燒盡一切結。

　　有一位比丘得到佛陀給他的觀想題目後，就到森林裡去禪修。雖然努力修持，但卻只有非常小的進展。他感到沮喪、挫折而返回祇樹給孤獨園，希望佛陀能給他進一步的指引。路上，他遇見熊熊大火，於是就跑到山上去觀察火勢。正當火勢漫延時，他突然領悟到，就像火燒毀一切東西，究竟智慧也會解除生命中大大小小小的束縛。
　　這時候，佛陀明瞭這比丘的意念，就放光，出現在比丘面前，告訴他：「你現在的思考方向是正確的，繼續努力吧！就如大火燒毀一切障礙，繫念在前的比丘解除所有的結 (註)。」這比丘聽完佛陀的說法後，正念現前，思考佛陀的告誡，不久之後，就證得阿羅漢果。

備註：
　　有十種結（束縛）：身見、疑、戒禁取、貪、瞋、色愛、無色愛、慢、掉舉和無明。前五項稱為五下分結，較輕微，後五項則稱為五上分結，較嚴重，一旦證得預流果，則解脫五下分結中的前三項，其餘二項則在證得一來果時，會減輕，但證得不還果時，才會滌除殆盡。
五上分結則只有證得阿羅漢果後，才能予以滌除。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

瑪伽為何往生為帝釋

帝釋因為不放逸，所以成為諸天王；
精進受人贊歎，放逸受人訶責。

　　有一天，離車國的摩訶利王子，前來聆聽佛陀講解《帝釋所問經》。佛陀的生動敘述，讓王子以為佛陀一定見過帝釋。為了確認，他就問佛陀。
　　佛陀回答道：「摩訶利！我確實認識帝釋，也知道他為何成為帝釋。」佛陀就告訴摩訶利，身為諸天王的帝釋的某一前世是摩卡拉村子一位名叫瑪伽的年輕人。他和三十二位同伴從事很多的社會公益活動，如舖路、建公共休憩房舍等，一生中並奉行七項義務：
　　１.奉養父母、２.尊敬長者、３.言語溫順、４.不背後說人閒話、５.慷慨大方、不貪婪、 ６.實話實說、７.不動氣
　　由於瑪伽在那一生中具足無數的善業和正確的德行，所以往生為帝釋。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

修行的目的

眾生放逸，智者精進；眾生昏沉，智者清醒，
智者超越愚癡的人，就像賽馬超越老弱的馬匹。 (偈 29)

　　兩位比丘從佛陀那裡得到觀想的題目後，到森林裡的一處精舍去禪修。其中一位比丘心不在焉，只知在火旁邊取暖，整個初夜只知向年輕的沙彌談話而浪費時光。另一位虔誠的比丘則善盡比丘的職責：初夜時經行，中夜時休息，後夜則再度禪修。由於他的精進和正念現前，所以很短的時間內就證得阿羅漢果。
　　結夏安居結束後，這兩位比丘回去向佛陀頂禮問訊。佛陀問他們如何安居？懶惰又心不在焉的比丘說另一位比丘只是躺著休息、睡覺而浪費時間。佛陀就問道：「那麼你自己呢？」他回答說自己在初夜的時候，靠在火旁邊取暖，然後就整夜沒睡。但佛陀太清楚他們兩人安居的情形，所以就對懶惰的比丘說：「你明明懶惰、心不在焉，卻說自己精進努力、正念現前，而你的同修精進努力、正念現前，你卻說人家懶惰、心不在焉。你就像羸弱、步履緩慢的馬，而你的同修則是強壯、腳程敏捷的馬。」

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著

大迦葉尊者想知道生死輪迴的次數

智者以正念滅除放逸心，
所以智慧增長，憂患全無，以視憂苦眾生。
智者（阿羅漢）觀無明眾生，
如同登上山頂的人俯視山下的眾生。

　　有一次，大迦葉比丘停留在畢砵離洞窟的時候，運用神通想要知道，誰正念現前、誰迷糊過日子，誰快要往生了。

　　這時候，佛陀從精舍裡透過天眼明白大迦葉尊者的所作所為，便想要告訴他只是在浪費時間（註），所以就放光，出現在大迦葉尊者面前，告誡他：「大迦葉！生死輪迴是不可究竟了解的。它超過你的智慧，只有證悟的諸佛才能夠解釋眾生的生死輪迴。」

（註）本故事說明人不應該過度追求無法增進修行的事物。大迦葉企圖要瞭解的事無法幫助他證悟生命的實相。佛陀不斷提醒他的弟子們要確實參透生命的實相，努力解脫生死輪迴，其他的追求都不是增上法。人可以透過察覺而證得阿羅漢果。一旦成為具有無上智慧的究竟聖者（如佛陀），自然具足這些能力。

‧摘錄自‧《法句經‧故事集》達摩難陀法師著