欲食半餅喻

　　從前有個窮苦的工人，每天到高山上砍柴，每天砍柴所得的代價，勉強維持他最起碼的生活。有一天，窮人因為工作超時的緣故，肚子餓了。於是他立刻回家，將賣柴所得的錢，買了七隻燒餅，當做這一天的晚餐。當他吃完六隻半個餅時，發現到自己的肚子已經飽了。這一下可使他十分惋惜，一個人生悶氣的坐在地上嘆息。鄰人們以為他受了什麼人的欺侮，或者又遭受到什麼不幸的事情，於是問道：
　　「你發生了什麼事嗎？為什麼這樣沮喪、嘆息！」
　　「我沮喪的事情，你們那能知道？」窮人有點不高興的樣子，說話的語氣裡充滿了怨歎！
　　「我們是你的鄰居呀，怎能不關懷呢？」對於窮人怨歎的回答，鄰居們仍很親切的問道：「你為什麼不把你懊喪的事情，告訴我們呢？」
　　「告訴你們吧！我很愚蠢。」窮人突然喪氣的這樣回答。
　　「但我們都覺得你很勤勞，很有智慧，你為什麼說自己愚蠢呢？」鄰人們感到他講的話莫明其妙，只好隨口恭維他幾句，且看他又說些什麼。
　　「事要從頭說起。」窮人站起來，舉起手裡僅剩的半塊餅說：「今天我覺得肚子很餓，特別花了一整天的所得，買了七個燒餅。可是吃完了六個餅之後，第七個餅才吃到一半，肚子已經飽了！早知道這半個餅能使我吃飽，那前面吃掉的那六個餅，豈不是平白浪費了麼？」
　　鄰人聽了他的解釋，祇笑不語，而窮人仍氣憤不已的說：
　　「這六個餅對我來說，可是一筆不小的財產啊！無辜的損失了六個餅，這不是浪費麼？我真該死呵！」說著便用自己的拳頭，打自己的頭，拔自己的頭髮，最後還忿忿地說：
　　「我為什麼不先吃這半個能吃飽的餅呢？這不是最大的愚蠢嗎？」
　　凡夫之人，顛倒夢想，認為富貴榮華，乃是人生長遠的歡樂之源，故執著在追求富貴，獲得後又想守住，失去時便苦惱不已；卻不知世間富貴，如朝露風霜，夢幻泡影，那能長久呢？這不就像愚蠢的窮人，執著這「半餅」的可笑行為嗎？

「譬如有人。因其飢故食七枚煎餅。食六枚半已便得飽滿。其人恚悔以手自打而作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自捐棄。設知半餅能充足者應先食之。世間之人亦復如是。從本以來常無有樂。然其癡倒橫生樂想。如彼癡人於半番餅生於飽想。世人無知以富貴為樂。夫富貴者求時甚苦。既獲得已守護亦苦。後還失之憂念復苦。於三時中都無有樂。猶如衣食遮故名樂。於辛苦中橫生樂想。諸佛說言。三界無安。皆是大苦。凡夫倒惑。橫生樂想」

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

貧人燒衣

　　做大生意的人，常常冒險投資，做大筆生意，希望賺大筆錢，當然，有的人冒險會成功，但有的人冒險，卻連自己投資的本錢也賠掉了。
　　成功的人歡欣歌舞，高興得連飲食睡眠都忘掉了；而失敗的人，只能垂頭喪氣的歸諸命運的安排了。
　　冒險投資，會有一半成功的機會，但有的人投資，好像買美麗的晚霞，看來絢麗燦爛；但轉眼成空。你看，有誰能將晚霞買為自己所有呢？
　　以有價值的東西，換取渺茫的事物，這那裡是聰明人的行為？
　　古早以前，有一個生活非常貧困的窮人；他工作甚為勤勞，平常為人家做苦工，出了很多力，流了很多汗，但祇能得到很少很少的錢，除了勉強維持三餐，要想添一件衣服，那真是比螞蟻爬高山還難，不過，他不埋怨現實，他祇是勤勞的工作，久了，他也做了幾件粗布衣服，遮身禦寒。
　　人活在世間，不論貧富老少，沒有不活動的，而不管是怎樣的活動，總是一樣的用體力和腦力；比方：窮人將體力用之於正常工作，換得生活的所需：富人將體力花之於遊蕩，追求自己的快樂，窮與富的活動雖然不同，但一樣要消耗體力。
　　這個窮人很想得開，放得下，從早到晚，心甘情願的做苦工，有人問他：
　　「你這樣整天工作，不覺得辛苦嗎？」
　　「這有什麼辛苦？富人不也和我一樣活動，我也不過活動而已。」窮苦的人回答：「你曾看到整天躺著不動的人嗎？」
　　「除了死人，活人怎能不活動呢？」
　　「活動難道就是辛苦嗎？」
　　這個問話的人只好默認，不開口了。
　　說實在話，窮人的回答是很合理的，他在物欲泛濫的人類世界，能如此的安分守己，他認為辛勞的工作，就是人們應有的活動，不怨天尤人，因此，他在苦難的日子裡，倒也感到平安幸福，誰能像他這樣滿足呢？
　　但人總是有願望的，有時安於現實，有時也會產生新的希望，希望是一切人擁有的財寶，這個窮人本來沒有任何非分的想法－－美麗的希望，可是有一天，他忽然遇到一位高年遠親，這個遠親對他過去的家世，知道得十分清楚。於是很為惋惜的對他說：
　　「你現在為何穿此粗衣？」
　　「這有什麼關係？」窮人很不以為然的說：「粗布與綾羅有什麼不同？」
　　 「在此世間，有著很大的不同！」高年的遠親說。
　　 「願聞其詳．」窮人要求遠親說詳細點。
　　「說句實在話，你是貴族的後裔，你有高貴的身份，怎能被粗陋的蔽衣，破壞你本有的高貴呢？」
　　「那要怎樣？」
　　「很簡單，換掉粗蔽的衣服！」高年遠親，如此斬釘截鐵的說。
　　「像我這樣，那有力量做一套高貴的衣服？這不是為難自己麼？」窮人老老實實的說。
　　「你知道嗎？世間的衣服，任你做什麼高貴的質料，都是粗蔽的。」這位遠親故作神秘的說：「唯有神賜給你的衣服，才是殊勝的最上妙衣！」
　　「神與我毫無關係，怎會賜我衣服？」
　　「你是尊貴的婆羅門族，你是神的親生兒女，神又怎能不特別照顧你呢？」這位高年遠親，頗為認真的告訴窮人與神的親密的關係。
　　這位高年遠親的話，終於使安分守己的窮人，產生了新的希望，使他對眼前的粗布衣服，穿在身上，好像也有些不光彩的感覺了，這大概是埋在內心的欲望抬頭了吧，於是他現在反而請求似的對遠親說：「我什麼都不懂，一切請你指教！」
　　「只要你肯聽我的話，燒掉眼前身上粗蔽的服裝。」高年遠親說：「不過－」
　　「不過怎樣？」窮人看到這位遠親欲言又止的神態，心裡有些著急了：「你為什麼不說清楚？我一定照你的話做就是了。」
　　「那很好！」這位高年遠親，終於肯定的下結論了，他很有把握的說；「只要你在燒衣服的時候，一面對著火至誠的祈禱，一面耐心的等待，嚴後，就會在你燒衣的地方，會有最殊勝的上妙衣服出現的。」
　　窮人先是有點懷疑，但他安分守己的心，到底被欲望動搖了，於是他把眼前僅有的粗布衣服，照著這位遠親的意思，放在火上燒了，在燒的時候，他很至誠的對著火祈禱說：
　　「神呀！祈求你的慈悲，賜我上妙的衣服吧！我是你的後裔，神呀，慈悲吧！」
　　他一方面虔誠的祈禱，一方面照著遠親的吩咐，耐心的等待，當衣服焚成了灰燼，火也熄滅了，風吹散了被焚燒衣服的灰。
　　他看著燒衣的地方，一直耐心的等待，等待，再等待，並沒有任何殊勝的衣服出現，最後，這個地方已經長了青草，他才後悔的嘆息說：
　　「我為什麼這樣愚癡呢？要把所有的衣服燒掉，而去相信渺不可知的神的賜與！」
　　粗布衣服，是喻現實苦難的人身，衣服雖是粗劣，但也做了很多苦工才能做起來，也就是說：現實的人生雖苦，也是過去上中修諸善法的成果，所謂苦難的人身，也還是得來不易。佛說：人身難得，就是這道理呀！你現在將眼前苦難的人身，用自殺的方式結束了，希望上升天國，那不像窮人燒去了粗劣的衣服嗎？要知道：一失人身，萬劫難復！

「昔有一人。貧窮困乏。與他客作得麤褐衣而被著之。有人見之而語之言。汝種姓端正貴人之子。云何著此麤弊衣褐。我今教汝當使汝得上妙衣服。當隨我語終不欺汝。貧人歡喜敬從其言。其人即便在前然火。語貧人言。今可脫此麤褐衣著於火中。於此燒處當使汝得上妙欽服。貧人即便脫著火中。既燒之後於此火處求覓欽服都無所得。世間之人亦復如是。從過去身修諸善法得此人身。應當保護進德修業。乃為外道邪惡妖女之所欺誑。汝今當信我語修諸苦行。投巖赴火捨是身已。當生梵天長受快樂。便用其語即捨身命。身死之後墮於地獄備受諸苦。既失人身空無所獲。如彼貧人亦復如是」（貧人燒麤褐衣喻）

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

費重利輕

　　蚊蟲，是最令人討厭的，有人為了撲打叮在頭上的一隻蚊蟲，竟用了很大的力量。結果，蚊蟲飛了，自己白白地被挨了一巴掌，這就叫做所虧者大，所得者無。
　　不管怎樣慷慨的人，當他一上了賭場，便會一錢必爭，因此，有的幾個好朋友在賭場上，為了很少的錢，爭得面紅耳赤，最後，甚至大打出手，這就叫做所失者大，所得者少了。
　　世間之人，不管做人做事，到處都可看出這樣的例子。
　　佛曾舉過這樣譬喻說：
　　一個手藝高強的雕刻家，他很希望自己能雕刻出一個精細的作品。但他認為好的雕刻，必須要能找到好的玉石，若品質低劣的玉石，刻上精美的作品，不但不相配，而且也很容易損壞。因此，他為了達到自己的理想，不惜花費精力，深入寶山，選擇了一座山頭，鑿開了一塊很大很大的石塊，前後花費了五年時光，他在鑿石時期，曾鑿斷了一只手指，有人問他：
　　「妳的手指鑿斷了，痛苦嗎？」
　　「做一個偉大的藝術家，又怎能沒有犧牲的精神？」這位高明的藝術家，很是慷慨激昂的說：「世間那一樣事情的成功，不經過無限的艱苦？我為了藝術，損失了一只手指，又能算什麼？」
　　他真像一位偉大的藝術家，他說話的口氣很是不平凡。的確，從他鑿石的行為表現來看，就已經使人五體投地的敬佩了。
　　這位雕刻家花了五年的時間，好不容易鑿開了一塊大石；也花了很多人力，才把大石運到自己的雕刻廠。他天天到廠地工作，整天地忙著雕刻。就這樣又經過了好幾年，偌大石頭，他耐心的天天削，終於被他削小了，削小到好像一個小孩子的拳頭。實際上這幾年來，他並沒有雕刻，祇是忙碌的削石頭罷了。有人看到他將偌大的大石，削成了這麼一小塊，心裡甚是奇怪。因此，便這樣問他：
　　「你為什麼要把那樣大的大石，花了那麼久的工夫，去削得這樣小呢？」
　　「因為我只要一隻小牛啊！」雕刻家若無其事的答說：「雕一隻小牛，有這麼大的石塊足夠了」
　　「既然只要做一隻小牛，為什麼要花那麼大的精力？去鑿開那樣大的石頭呢？」這位閒人，有點不識時務的管起閒事來了：「況且你又把大石削成這樣小，這不是白白地浪費時間麼？」
　　「你懂得什麼？」雕刻家對這位閒人甚為不高興的說：「凡是一樣雕刻，花去的代價越多，其價值也越大。凡是一樣高貴精美的藝術品，總是從很大的東西裡面慢慢練成的，此所謂物體的精華。你看！手指大的鑽石，誰知道要開鑿多少石頭才能得到？我打算雕刻的這頭小牛，總比鑽石的體積大吧，我才花用了一塊大石，你那裡能了解藝術的價值呢？」
　　問的人，聽到這位雕刻家的言論，雖然心裡不是味道，但也找不出更好的理由再去駁問他了。
　　最後，這位自命手藝高強的雕刻家，雕刻了一頭小小的玩具牛，他很得意自己的精心傑作說：
　　「世間還有什麼能比得上我這頭小牛的精美呢？」
　　這不是用力甚大，所獲甚輕嗎？可是對這位愚迷的雕刻家，又能說什麼呢？
　　鑿大石者，是譬喻多年勤勞讀書克苦求學的人。他求學問既然花去那樣大的代價，現在卻用求得的學問，去追求世間小小的利養，這不像用大石雕小牛麼？誰說這不是愚蠢的行為呢？

「譬如有人。磨一大石勤加功力。經歷日月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復如是。磨大石者喻於學問精勤勞苦。作小牛者喻於名聞互相是非。夫為學者研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。方求名譽憍慢貢高。增長過患」（磨大石喻）

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

估客駝屍

　　世間的人遇到大災難時，總是保護一向貴的物品，丟棄平常低賤的東西，比方：當你遇到了嚴重的災難，為了保存生命，寧願捨掉手足，決不願喪失寶貴的生命，可是世間竟有相反的事情發生，那就像為了保護低賤的瓦石，寧願捨掉高貴的黃金，這不是可笑的愚迷麼？
　　那是很久很久以前的事了。一個經商的人，帶著兩個年輕的兒子，和一頭馱了很多貴重貨物的駱駝，打算到很遠的城市去做一筆生意。
　　這是一個安靜明朗的早晨；旭陽的光輝普照大地，小鳥在青青的樹叢裡歌唱，和風在地面上輕輕地撫摩著嫩綠的花草，這不是一個最好的春晨麼？
　　春天，萬象更新，草木欣欣向榮，象徵著事業的開始，他們父子三人選擇了如此美好的春晨出門，除了含有吉利的意味，還有春天正是出門旅行的好季節。
　　他們父子三人，牽著駱駝，在春光明媚的田野間前進，他們經過了農人們耕耘的呢上，嗅到泥上裡散發出來的芬芳，他們看到將褲管捲得高高的農夫，正在田間辛勞的耕忙，這位商人感慨的對兩個兒子說：
　　「世間那一種事業的成功，不是經過千辛萬苦？你們看：農人們春天若不辛勞的耕耘，秋天那會有豐盛的收穫？」
　　「爸，」年輕的長子說：「我們這次出門經商，不也像農人春季的耕種嗎？若不經過遙遠旅途的奔走，最後又怎能賺得優厚的利潤？」
　　商人點點頭，表示同意兒子的看法。
　　他們經過了田野，穿過了青青的叢林，現在要開始爬山了，算算日子，他們在路上已經渡過了五天。今天開始爬山，若能翻過了這座高山，便已到做生意的最後終點了，可是，真是不幸，當他們還在爬山的時候，沒有想到：馱載貨物的駱駝，忽然倒在山路上死了，這使他們感到無限的為難。
　　潑進泥沙的水，沒有辦法收回來；倒斃的駱駝，又怎能使牠復活呢？
　　他們父子三人，祇能呆坐著嘆息，卻想不出一個比較妥當的辦法處理善後。
　　「爸爸，駱駝死了，我們難道就這樣永遠地呆坐在這裡嘆息麼？」年輕的次子，看到父親沒有動靜，不耐煩的發問了。
　　這位做父親的商人，到底年紀大了，有些做事的經驗，聽到年輕的孩子一問，他的靈感來了，立刻拿定主張指揮說：
　　「確實，我們不能永遠地呆坐著，我們應該先將駱駝身上的貨物卸下來。」
　　兩個年輕的孩子，很是聽話，立刻卸下了駱駝身上的種種細軟珍寶，忙得甚是起勁，當他們剛把貨物放好時，做父親的又指揮說：
　　 「駱駝既然死了，現在就剝下牠的皮吧。」
　　兩位青年也照著父親的話做了，做父親的人，心裡暗暗想：既然貨物不能拿到市場去賣，我只好先回家再準備一頭載貨的駱駝了，他想完了之後，便對兩個年輕的兒子囑咐說：
　　「現在我回家再牽一頭駱駝來，你們好好地於此看守細軟寶物，特別是剛剛剝下來的駱駝皮，你們要小心的看顧，莫使損壞。」
　　商主吩咐了一番之後，自己便下山了，當他離開的第二天，未想到竟又下起大雨來，兩個年輕人，見落大雨，一時便失去了主意：不過，他們還牢牢地記得，父親臨行時的吩咐：
　　「……特別是駱駝皮，你們要小心的看顧。」
　　他們為了保護駱駝皮，就將最高貴最值錢的細軟白毛氈，蓋覆在低賤的駱駝皮上，那知道大雨陸續地下了好幾天。結果，最好的白毛氈被雨損壞了，而毛氈蓋覆的駱駝皮也腐爛掉，這不是不幸的後果麼？
　　修道之人，仁慈愛物，不傷害一切眾生的生命，此種崇高的仁慈，就像高貴無比的白毛氈。而駱駝皮，就像修行人的一般善行。現在雨水損壞了毛氈，腐爛了駝皮，此即學道之人被無知的放逸，損壞了高上的仁慈心，也破壞了一般普通的善行，這不是很愚癡麼？

「譬如估客遊行商賈。會於路中而駝卒死。駝上所載多有珍寶。細軟上圭種種雜物。駝既死已即剝其皮。商主捨行坐二弟子而語之言。好看駝皮莫使濕爛。其後天雨二人頑嚚盡以好圭覆此皮。上圭盡爛壞皮圭之價理自懸殊。以愚癡故以圭覆皮。世間之人亦復如是。其不殺者喻於白圭。其駝皮者即喻財貨。天雨濕爛喻於放逸敗壞善行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能修。但以財貨造諸塔廟供養眾僧。捨根取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故行者應當精心持不殺戒」（估客駝死喻）

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

坦誠無欺

　　很久以前，有一個禿頭的人，對自己患的禿頭症，實在感到無邊的苦惱。在嚴寒的冬天時，雖然多穿些衣服，身上就不覺得冷了，可是自己的頭，不管戴上如何厚重的帽子，仍是感到怕冷；到了炎熱的夏天時，身上換了單薄的衣服，就沒有熱惱的感覺了，可是自己的頭，雖然脫去了帽子，仍感到熱惱難當。更傷透腦筋的是：夏日中，有虻（一種比蒼蠅還大的蠅）會叮他的頭；夏夜裡，有蚊蟲會吸他頭上的血，弄得他日夜苦惱不安；有時候，他挨受不了蚊虻的苦惱，自己真想結束這苦惱的人生，不過，他曾聽說過：如果在這個世間做人，若有難受的苦惱，就算到了另一個世界，一樣是不能離苦得樂；既然到了其他世界也不能解決眼前的苦惱，又何必自殺呢？他想想，也只好慢慢地忍受下去。
　　有一天，遇上一位多年不見的朋友，便向他訴說自己的苦惱，請他幫忙介紹一位能幹的醫生，朋友告訴他說：
　　「離這裡不到廿里路的地方，有一個熱鬧的城市，在靠近城東門的一家診所裡，有位非常高明的大夫，什麼疑難雜症，一經他診治之後，莫不妙手回春，你為什麼不去試試呢？」
　　禿頭聽到朋友的介紹，感到無限的喜悅，於是根據消息，找到了這家診所，也見到了那位高明的醫生。不過，當禿頭向醫生說出自己的來意時，這位醫生摘下自己的帽子，指著自己的頭問道：「你看到我的頭了嗎？」（原來他也是個禿頭）
　　「看到了。」
　　「是不是和你一樣？」
　　「是的。」
　　「既然我不能醫好自己的頭，你的禿頭症，我又怎麼為你醫呢？」
　　這位高明的醫生，對任何病人，都表現出一片真誠，能醫治的病症，會真心的為人醫治；不能醫治的病痛，也決不用實驗的方法耽誤病情；像他不能醫治禿頭，就老老實實暴露出自身的真相，這真是誠實無欺的人呀！
　　婆羅門之類的教徒有可能這麼誠實嗎？若他們自己都不能解脫生死苦惱時，卻教導眾生脫離生死的法門，不就變成妄語欺人嗎？

「昔有一人。頭上無毛。冬則大寒夏則患熱。兼為蚊虻之所唼食。晝夜受惱。甚以為苦。有一醫師多諸方術。時彼禿人往至其所語其醫言。唯願大師為我治之。時彼醫師亦復頭禿。即便脫帽示之而語之言。我亦患之以為痛苦。若令我治能得差者。應先自治以除其患。世間之人亦復如是。為生老病死之所侵惱。欲求長生不死之處。聞有沙門婆羅門等世之良醫善療眾患。便往其所而語之言。唯願為我除此無常生死之患。常處安樂長存不變。時婆羅門等即便報言。我亦患此無常生老病死。種種求覓長存之處終不能得。今我若能使汝得者。我亦應先自得。令汝亦得。如彼患禿之人徒自疲勞不能得差」（治禿喻）

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

枉費稻穀

「昔有一人。往至他舍。見他屋舍墻壁塗治。其地平正清淨甚好。便問之言。用何和塗得如是好。主人答言。用稻穀矚水浸令熟和泥塗壁故得如是。愚人即便而作念言。若純以稻矚不如合稻而用作之。壁可白淨泥始平好。便用稻穀和泥用塗其壁望得平正。返更高下。壁都劈裂。虛棄稻穀都無利益。不如惠施可得功德。凡夫之人亦復如是。聞聖人說法修行諸善。捨此身已可得生天及以解脫。便自殺身望得生天及以解脫。徒自虛喪空無所獲。如彼愚人」（見他人塗舍喻）

　　很久以前，有一個人喜歡走東到西的觀遊，有一天，他到了一位朋友家裡，很久不見的老朋友，現在忽然見了面，真是感到無限的歡喜，於是主人不勝興奮的說：
　　「見到你我真高興，你知道嗎？我們差不多十來年不見啦！」
　　「可不是，」這位喜愛在外觀遊的朋友說：
　　「我們離開很遠，平常又彼忙，見面的機會自然很難了；今天若我不來，真不知那一年才能見面哩！」
　　主人萬分歡喜的說：
　　「我們見面非常不容易，這一次有機會相見，應該要痛痛快快的歡慶一番，才不辜負我們這一次難得的聚會，你說是嗎？」
　　於是他們歡暢約互談往事，從十多年來各人發展的情況，談到發展的成果，那位到處觀遊的朋友說：
　　「你這十多年來，實在發展得很快呀，你看：這座美麗光輝的屋子，不是你好成績的證明？」
　　「住屋，外表看來雖美，但實際上是一座空殼，」主人謙虛的說：
　　「空殼；那能算是發展的成績？」
　　「人是永遠向上進的，你不能滿足眼前的成績，是每個人的心理現象：不過，我很欣賞你這座美麗的屋子，尤其屋外的牆壁，那樣整齊光滑，而潔淨美觀，實在令人羨慕！」
　　這位出外觀遊的朋友，看看牆壁的整潔，不勝羨慕的問道：
　　「你能告訴我粉刷牆壁的材料麼？」
　　「這有什麼不可以呢？」主人豪爽的告訴他說：
　　「我是用稻穀磨成的粉，再加上粘性的泥土，用水攪拌成熟，然後粉刷到牆上，牆便成為光滑平整的樣子了。」
　　「這不很簡單麼？」
　　「是的，」主人說：
　　「摻和的材料，不止是簡單，而且也非常平凡，任何人，都可以此平凡的材料，使自己的牆壁生輝。」
　　這位喜愛出門觀遊的朋友，心裡歡喜得不住的點頭。地想：我應該同去也將自己的住屋粉刷一番才對。
　　他回家了，同家之後的第一件事，便是準備刷牆，當他正在準備的時候，忽然像開悟似的自語說：
　　「將稻穀磨成粉，已經損壞了稻穀的本質，那裡還是精純的原料？如果，將完好的稻穀和以泥土，粉刷到牆上，豈不是更好嗎？」
　　他想到了這件事，認為這是非常進步的改良，自己一陣歡喜，帶著幾分驕傲的自語說：「我粉刷牆壁的質料，比我朋友的精純，將來粉刷出來的牆壁，也一定比朋友的牆壁光輝美觀，這不是青勝於藍，冰寒於水嗎？」
　　他越想越高興，越想越滿意，於是他真的照著自己的想法做了，可是當他粉刷到牆上之後，不但見不到光滑平整，反而將原來的牆壁，弄得粗糙難看，疙裡疙答，而且很快的，就開始破裂剝蝕，這真是他沒有想到的結果，這不是弄巧成拙麼？
　　有些外道，聞諸聖賢的言語，在生修行善法，將來死後，會得到幸福的果報，或者得到出世的解脫；可是，這些話的意思，經過他們一番思索之後，便得到這樣結論：他們說，人死了既然可以升天，還要花那些無用的工夫修行做什麼？
　　於是他們為了早點達到升天的目的，便行自殺，在他們認為自殺才是不走曲折之路的直接升天的捷徑。誰知道他們如此作為，不但不會得到升天，反而徒受自殺的痛苦，造了嚴重的殺罪，這那裡是他們想到的不幸後果？這不像用稻穀粉牆的人麼？不但沒有使牆光滑美觀，反而使原來的牆更醜陋，真是無辜的浪費了稻穀，這那裡是聰明人的打算呢？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

妄殺群牛

　　曾有一位小學一年級的男孩，手裡小心奕奕的捧著一盒糖，向旁邊的孩子誇耀的說：
　　「我媽媽給我一盒糖。」
　　說著他便舉起了糖盒，向他的同伴們炫耀，冷不防被另一個身手敏捷的男孩，搶走了一塊糖，這個捧著糖的孩子，立刻大為震怒，連喊帶跳的將手裡捧著的一盒糖，向地上拼命的一擲，老師替他撿起糖來，他卻說什麼也不要了，這不是純潔裡面隱藏的愚迷嗎？被人家搶走一塊糖，他卻連所有的糖都捨棄了。
　　佛陀曾說過一則譬諭，故事中的主角，也像這個孩子一樣。
　　從前有個農人，在安靜的農村裡，養了二百五十頭牛。他整天打著主意，希望每頭牛都能長得肥大壯健，成為自己最好的財富，然後自己就能成為村中最有光彩的人。
　　他為了理想而奮鬥努力，早起晚睡，非常細心的照顧牛群，甚至照顧到忘了飲食和睡眠。他如此刻苦勤勞的牧牛，最終目的，就是希望能實現自己的理想。
　　此外，他為了養牛，不惜花錢僱了很多工人，在郊外闢了一塊很大的荒地，種滿了牛愛吃的青草，作為牧放牛群的場所。
　　確實，這是一塊最好的牧場，他看看這塊廣大的青青草地，甚為滿意的自語說：
　　「我照顧牛群，也算是盡心盡力了。一般人牧牛，為數不過三五隻，而且照顧的方法也很隨便，祇是讓牛在路旁吃些青草；牛，能不能養得肥大健壯，也從不計較；而我飼養的牛既多，而又選擇開闢最好的場地牧養他們，這樣應該會有最好的成績吧！」
　　這塊廣大的牧場，除了長滿茂盛的青草，而且還有澄清的池水，清涼的樹蔭。牛群，生存在這樣優美的環境裡，肚子餓了，有足夠的食糧；口渴了，有甘美的飲水：休息的時候，舒舒服服的躺在清涼的樹蔭下。這塊草地，真是牛的天堂呀！沒有想到，一隻兇猛的老虎，從山裡走下來，闖進了這塊優美的天地，牠不會覺得這塊草地的優美，牠祇愛牛做自己的食品。於是牠選擇了一頭又太又肥的牛開始攻擊。牛身雖大，但欠靈活，復無機巧，最後終被兇猛的虎撲殺了。老虎飽餐了一頓，抹抹鬍鬚，便又悄悄地離開了。當時，牧牛主人，發現老虎吞食了一頭牛，他沒想到要設法保護其他牛隻的安全，及猛虎的來處，只是自言自語的望著牛群大發牢騷說：
　　「我的牛，應該是完整的二百五十頭！如今被虎噬食去一頭，破壞了牛群的完整；不完整的東西，就像名貴的玉壺上有了裂痕，還有什麼保存的價值呢？」
　　他心裡實在不高興，於是在青青的草地上，來回的踱了很久，看著這塊廣大優美的牧場，很是懊悔的問自己：
　　「我當初為什麼要花那麼多錢去買牛？為什麼要花那麼多錢去開闢這塊牧場呢？如今牛群不完整了，這一切豈不是都變得毫無意義了嗎？」
　　他低頭沉思了片刻，最後，很是用力的說：
　　「我決定了，決定放棄這些牛群！」
　　於是牧牛主人，將所有牛隻驅趕到陡峭的岩壁，然後，將牛群推下了萬丈深谷。
　　出家學佛，受持如來二百五十條淨戒，沒有用心護持，不意毀犯一戒之時，若不思懺悔，反而想：既然完整的具足戒，因毀犯了一條，現在已經不完整了，再來守護其餘的戒，有什麼意義呢？於是他索性把所有的戒也捨了。這不就像牧牛主人，因為一牛被食，反而將所有的牛都殺死一樣嗎？

「昔有一人。有二百五十頭牛。常驅逐水草隨時餧食。時有一虎噉食一牛。爾時牛主即作念言。已失一牛俱不全足。用是牛為。即便驅至深坑高岸。排著坑底盡皆殺之。凡夫愚人亦復如是。受持如來具足之戒。若犯一戒不生慚愧清淨懺悔。便作念言。我已破一戒。既不具足。何用持為。一切都破無一在者。如彼愚人盡殺群牛無一在者」（殺群牛喻）

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

貪取天眼

 

　　貪心，是人類最難醫治的大病，你看：世間誰沒有貪富貴的心呢？而已經得到大富大貴的人，又有幾個人能夠滿足現實？這就是世間有限的富貴，永遠不能滿足人類心底的無限欲望了。
　　曾有一則童話，有一個窮苦的孩子，終日東奔西馳，向人乞討；但他卻幸運的遇到一位仙人，仙人見其幼小可憐，很是同情，便用手拿起一塊石頭，對孩子說：
　　「這是一塊金子，你拿回去吧！它足夠你一生生活的用度了。」
　　仙人說完，用手指點一點石塊，石塊立刻變為燦爛的黃金。但這個窮苦的孩子，卻不要這塊黃金，仙人以為這個孩子沒有貪心，甚是喜悅的問：
　　「是嫌黃金少了麼？」
　　「不是。」孩子看著仙人的手指出神。
　　「那你為什麼不要呢？」仙人奇怪的問。
　　「因為黃金有用完的時候。」窮苦的孩子說：
　　「我需要你點金的手指！」
　　「為什麼要我的手指呢？」仙人不勝驚異。
　　「因為我如果有你那只神妙的手指，隨時可以點石成金，那我就永遠不會窮苦了。」
　　這雖是一則童話，但卻充滿了令人深省的含義。
　　佛陀曾經舉個譬喻說：很久以前，有一位苦修學道的人，住在寂靜的山裡，整天整夜的修行，皇天不負苦心人，最後終於成為五通仙人。五通，在佛法裡面，雖還沒有得到究竟的果位，但神通妙用，卻已超過了一般眾生，比方：普通人的聽覺，最多不過三五里，可是得到天耳通的仙人，不管多遠的聲音，不管多微細的聲音，他都能聽得清清楚楚。普通人決不能了解他人心裡動念，可是得到他心通的仙人，卻能透視妳的起心動念，能了解你想什麼。普通人出遠門，雖可坐飛機，乘汽車，但你總不能離開交通工具；可是得到神足通的仙人，則能自在飛行於太空，這那裡是一般人想像得到的境界？普通人絕對沒有辦法了解自己過去的事情（精通命相，方可推算到過去未來事；但靈驗的也不多見。）可是得到宿命通的仙人，那就不同了，別人的往事，不但能夠了解，而且了解他為什麼會這樣的，普通人不事修行，那有這樣超勝的能力？
　　一般人誰也不能了解生從何來，死向何去？可是得到天眼通的仙人，卻都能看得清清楚楚，眾生生死的來龍去脈，世間物體，無論多遠的地方，無論多小的東西，得天眼通的仙人，均能清楚的看見，這不是比顯微鏡望遠鏡更微妙的視覺嗎？
　　這位五通仙人，因為有天眼通，而能透視地下埋藏的珍寶的事，讓國王聽到了，心裡甚為歡喜，便問自己身邊的群臣說：
　　「你們可曾聽說附近山中，有一位得道的五通仙人嗎？」
　　「我們早就聽說了。」大臣們一致的同答。
　　「聽說五通仙人的眼睛，能夠看到伏藏地下的珍寶，是麼？」國王問。
　　「是的。」
　　「那我們要怎樣使五通仙人，不到其他的國家去，而永遠住在我們的國家？」
　　國王接著說：「如果五通仙人在我們的國家，我們就能得到國土裡埋藏的珍寶了。」
　　當時國王身邊，有一位大臣說：
　　「我願意到山中去，訪問五通仙人，勸他將神妙的眼睛，永遠留為我們的大王服務。」
　　國王很歡喜，立刻對這位大臣說：
　　「好吧，那就勞駕了。」
　　這位大臣到了山中，卻將五通仙人的眼睛挖出，自以為這樣便永遠得到五通仙人的眼睛了，歸來便歡天喜地的雙手呈上國王說：
　　「臣將仙人雙目取來，永遠地留在大王身邊，願大王明察。」
　　國王看到這位大臣雙手呈奉的仙人天眼，上面還有血跡，不禁嘆息的說：
　　「我之所以要留五通仙人永遠地住於我國，主要的是他有天眼，能透視地下伏藏的珍寶，如今，卿卻毀壞了仙人的眼睛，豈不是損人不利己嗎？」
　　這位大臣固屬愚癡，而國王欲留五通仙人，永遠住在自己的國家，其用心不也像窮苦的孩子，要仙人點石成金的手指一樣嗎？

「昔有一人。入山學道得五通仙。天眼徹視能見地中一切伏藏種種珍寶。國王聞之。心大歡喜便語臣言。云何得使此人常在我國不餘處去。使我藏中得多珍寶。有一愚臣輒便往至。挑仙人雙眼持來白王。臣以挑眼更不得去常住是國。王語臣言。所以貪得仙人住者。能見地中一切伏藏。汝今毀眼何所復任。世間之人亦復如是。見他頭陀苦行山林曠野塚間樹下。修四意止及不淨觀。便強將來於其家中種種供養。毀他善法使道果不成。喪其道眼已失其利空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也」（破五通仙眼喻）

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

驢毀磁器

「昔有婆羅門師。欲作大會語弟子言。我須瓦器以供會用。汝可為我雇借瓦師詣市覓之。時彼弟子往瓦師家。時有一人。驢負瓦器至市欲賣。須臾之間驢盡破之。還來家中啼哭懊惱。弟子見已而問之言。何以悲歎懊惱如是。其人答言。我為方便勤苦積年始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢。須臾之頃盡破我器。是故懊惱。爾時弟子見聞是已歡喜而言。此驢乃是佳物。久時所作須臾能破。我今當買此驢。瓦師歡喜即便賣與。乘來歸家。師問之言。汝何以不得瓦師將來。用是驢為。弟子答言。此驢勝於瓦師。瓦師久時所作瓦器少時能破。時師語言。汝大愚癡無有智慧。此驢今者適可能破。假使百年不能成一。世間之人亦復如是。雖千百年受人供養都無報償。常為損害。終不為益。背恩之人亦復如是」（雇借瓦師喻）

　　從前有一位年老尊貴的婆羅門，打算舉行一次聯歡大會，並邀請所有的親友和鄰人來參加。在舉辦前，他慎重的計劃一切，該準備的用品，就得好好地準備，如果到時候缺乏什麼，那就不好了。所以，這位尊貴的婆羅門，將自己所有的徒眾都叫來，擬了一個分配工作的名單，要他們各人依照指示，去準備一切的用具，其中有一位徒弟，是專門負責準備杯盤碗碟的，在分配工作單中，他被指示找一位最能幹的窯師，製造最精美的碗碟杯盤。徒弟心裡想：準備那麼多東西，若沒有一個做事神速的工匠，是不可能做好的。
　　他懷著這個想法，遵照老師的指示，去很遠的地方尋訪窯師。果然，他找到了一處窯師之家，當他走進大門時，就看到窯師正坐在地上悲哀的哭泣，婆羅門的徒弟很驚訝地問他說：「你為什麼哭呢？」
　　「我花了五六年的時間，做了很多精美的磁器，讓驢子馱上街去出售，不料惡劣的驢子身子一歪，所有磁器翻落下來，全被打碎了，我怎能不傷心呢？」
　　窯師傷心的說：
　　「你看這隻惡劣的驢子多麼可恨！」
　　但在婆羅門的徒弟聽來，卻是一件十分難得的事情。他心裏想：窯師花了很久時間做成的磁器，驢子只消身子一歪，就輕而易舉的全破壞掉，可見這驢子的本領是多麼大了，我現在正想請一位做事神速的窯工，而面前的驢子，豈不正適合這個條件嗎？現在窯師心裡既然決心要賣掉這頭驢子，我為什麼不把牠買下來呢？
　　最後，他買了這頭驢子牽回家，老年尊高的婆羅門，看到徒弟回來，很驚訝的問道：
　　「我叫你請一位有本領的窯師，你花了很多天工夫，怎麼牽一頭驢子同來？」
　　「這頭驢子，比起窯師的本領，真不知要大多少倍哩！」
　　「你倒說說看！」老婆羅門不能了解箇中情形，要他說出驢子有些什麼特別的本領。
　　婆羅門的徒弟，便將驢子在須臾之間，就破壞了窯師多年心血的事情，從頭至尾的說了一遍，尊貴的老婆羅門，聽了他這番報告，不禁火冒三丈！
　　「你真是一個大笨蛋！天下人創業，你知道是多麼艱難？但是破壞又是多麼容易呀！況且驢子能夠破壞器皿，卻永遠做不出一個精美的碗碟，你買牠回來有什麼用呢？」
　　年高的婆羅門，生了半天的悶氣，然後嘆息著說：
　　「現在離聯歡會的日子太近了，沒有杯盤碗碟，要怎麼舉行呢？」
　　結果，老婆羅門只好取消了這個約會。
　　世間很多富有之人，希望做大功德，偏偏因緣條件不夠，而不能實現內心的願望，這不像年高的婆羅門嗎？他計劃舉行一個盛大的聯歡會，結果因為缺乏招待用具而取消了。當因緣具足的時候，希望做功德的人，千萬不要放棄機會呀！還有一種人，一生發心供養外道，而外道不事修行，又怎能使施主得到功德呢？還有些人，一生受到好心人的濟助，這些受到幫助的人，不但沒有對施恩的人報答，甚且做了有害施恩人的事情，這不是忘恩負義嗎？惡劣的驢子，受了窯師多年的飼養，最後反將窯師辛苦做成的磁器打碎了，不就像忘恩負義的人嗎？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》

 

傚醫鞭傷

 

「昔有一人。為王所鞭。既被鞭已。以馬屎拊之欲令速差。有愚人見之心生歡喜。便作是言。我決得是治瘡方法。即便歸家語其兒言。汝鞭我背。我得好法今欲試之。兒為鞭背以馬屎拊之以為善巧。世人亦爾。聞有人言修不淨觀。即得除去五陰身瘡。便作是言。我欲觀於女色及以五欲。未見不淨。返為女色之所惑亂。流轉生死墮於地獄。世間愚人亦復如是」（治鞭瘡喻）

　　在很久很久以前，有個平凡人很嚮往國王侍從這種工作，他以為，服侍國王，不論如何，都比做苦工來得好。在他想來簡單的事，當他接任侍從職務之後，卻又不像一份容易做好的差事。
　　比方：整理國王的衣帽，並不是做慣粗工的人隨便做得好的，既講究整齊又講究位置。有一次，他粗心的將國王的帽子，掛在下衣的架上，卻把下衣掛在帽子的鉤上，國王看到了，十分生氣，便下令重重地抽打他四十大鞭，他的屁股馬上被打得皮開肉綻，痛苦不堪，看來只有等死了。但有個御醫，告訴周圍的人，只要用馬糞敷在鞭傷處，就會很快痊癒的。果然，確有這樣不可思議的效果。
　　當時有個傻子，當他見到傷者用馬糞敷上去不久就痊癒了，對這方法很感興趣，於是他回到家裡，便命自已的兒子，用鞭子重重地抽打自己的屁股，兒子先是不肯，但他認真的說：
　　「你為什麼不動手？我已學會敷傷的藥方，為了試出藥方的靈驗程度，你應該聽從爸爸的話，重重的打我的屁股，使我有個最好的實驗機會。」
　　做兒子的人，拗不過父親的固執，就用皮鞭向父親的屁股重重地抽打了一陣，果然，打得他皮開肉爛，他一方面痛苦的呻吟，一方面讚揚他的孩子說：
　　「你很像打國王侍從的人一樣，你真是我最有出息的好兒子！」
　　兒子站在一旁甚為不安，但傻子像國王御醫一樣吩咐說：
　　「只要把馬糞敷在皮肉腐爛的地方，傷處就會很快痊癒的，你發什麼愁呢！」
　　國王，就像是眾生的心識，侍從，像是我們的五陰色身。
　　古人說：「形為心役」，佛陀亦說：「一切唯心造」。
　　一切眾生，東奔西走，勞勞碌碌，也是心識的力量支配，但有時生理現象也會影響到心理的。比方：修道之人，一心一意的用功辦道，可是饑寒了不能使他專心，男女之欲動搖他修道的意志，這就會產生顛倒墮落的行為了，國王侍從將衣帽互易其位，這不是顛倒麼？顛倒之人，以惡為善，便會受到生死輪迴的苦痛，這就像侍從掛錯衣帽，被國王鞭打受苦一樣。
　　要想不受輪迴的苦惱，佛陀開示我們最好勤修不淨觀，觀身不淨，可遠離顛倒夢想：這就像打得皮開肉爛的時候，再用馬糞敷上傷處，帥得痊癒一樣。
　　可是世間竟有糊塗透頂的愚人，他學佛法、習不淨觀，竟以行淫，來觀身不淨，以致受苦無邊，這不像傻子鞭打自身、皮肉破爛以驗馬糞，有什麼不同呢？

‧摘錄自‧《百喻經》及《百喻新譯》